朱子語(yǔ)類(lèi)卷第二十一 論語(yǔ)三
作者：朱熹學(xué)而篇中
曾子曰吾日三省吾身章
周伯壽 問(wèn)：「『為 人謀\而不忠』三句，不知是此三事最緊要，或是偶於此照管不到？」曰：「豈不是緊要！若為 人謀\而不忠，既受人之託，若不盡心與他理會(huì) ，則不惟欺人，乃是自欺。且說(shuō)道為 人謀\而不忠后，這裏是幾 多病痛！此便是慎獨(dú)底道理?！股w卿。
伯壽 問(wèn)：「曾子只以此三者自省，如何？」曰：「蓋是來(lái) 到這裏打不過(guò)?！褂謫?wèn)忠信。曰：「忠，以心言；信，以事言。青是青，黃是黃，這便是信。未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：『忠信，內(nèi) 外也?！贿@內(nèi) 外二字極好?！构?jié)。
問(wèn)曾子三省。曰：「此三省自是切己底事。為 人處如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。到信，只就事上去看，謂如一件事如此，為 人子細(xì)斟酌利害，直似己事，至誠(chéng)\理會(huì) ，此便是忠。如這事我看得如此，與他說(shuō)亦是如此，只此便是信。程先生云：『循物無(wú)違之謂信?！粯O好。不須做體、用說(shuō)。」謙。
蜚卿言：「曾子三省，固無(wú)非忠信學(xué)習(xí)之事。然人之一身，大倫之目，自為 人謀\、交朋友之外，得無(wú)猶在所省乎？」曰：「曾子也不是截然不省別底，只是見(jiàn)得此三事上，實(shí)有纖毫未到處。其他處固不可不自省，特此三事較急耳。大凡看文字，須看取平，莫有些小偏重處。然也用時(shí)候到。曾子三省，只是他這些未熟。如今人記書(shū) ，熟底非全不記，但未熟底比似這箇較用著心力照管。這也是他打不過(guò)處。」又云：「為 人謀\而忠，也自是難底事。大凡人為 己謀\，便盡；為 人謀\，便未必盡?！怪鼻湟蚺e先生舊說(shuō)云：「人在山路避人，必須立己於路后，讓人於路前，此為 人謀\之不忠也。如此等處，蹉過(guò)多少！」道夫。
問(wèn)曾子三省。曰：「此是他自見(jiàn)得身分上有欠闕處，或錄云：「他自覺(jué)猶於此欠闕?！构蕦?三者省之。若今人欠闕處多，卻不曾自知得。」恪。
曾子三省，看來(lái) 是當(dāng)下便省得，才有不是處，便改。不是事過(guò)后方始去改，省了卻又休也。只是合下省得，便與它改。銖。
三省固非圣人之事，然是曾子晚年進(jìn)德工夫，蓋微有這些子渣滓去未盡耳。在學(xué)者則當(dāng)隨事省察，非但此三者而已。鎬。
問(wèn)：「三省忠信，是聞一貫之后，抑未聞之前？」曰：「不見(jiàn)得。然未一貫前也要得忠信，既一貫后也要忠信。此是徹 頭徹 尾底?！勾?。
為 人謀\時(shí)，竭盡自己之心，這箇便是忠。問(wèn)：「如此，則忠只是箇待人底道理？」曰：「且如自家事親有不盡處，亦是不忠?！构?jié)。為 人謀\不忠。
「為 人謀\而不忠乎？」為 他人謀\一件事，須盡自家伎倆與他思量，便盡己之心。不得鹵莽滅 裂，姑為 它謀\。如烏 喙是殺 人之藥，須向他道是殺 人，不得說(shuō)道有毒。如火，須向他道會(huì) 焚灼人，不得說(shuō)道只是熱 。如今人為 己謀\必盡，為 他人謀\不曾著心，謾爾如此，便是不忠。泳。
問(wèn)：「為 人謀\有二意：一是為 人謀\那事；一是這件事為 己謀\則如此，為 人謀\則如彼。」曰：「只是一箇為 人謀\，那裏有兩 箇？文勢(shì) 只說(shuō)為 人謀\，何須更將 為 己來(lái) 合插此項(xiàng)看。為 人謀\不忠，如何便有罪過(guò)？曾子便知人於為 己謀\，定是忠，便不必說(shuō)。只為 人謀\易得不忠。為 人謀\如為 己謀\，便是忠；不如為 己謀\，便是不忠。如前面有虎狼，不堪去，說(shuō)與人不須去，便是忠。若道去也得，不去也得，便是不忠。文勢(shì) 如此，何必拗轉(zhuǎn)枝蔓?？次淖肿岳頃?huì) 一直路去。豈不知有千蹊萬(wàn)徑 ，不如且只就一直路去，久久自然通透。如精義諸老先生說(shuō)，非不好，只是說(shuō)得忒寬，易使人向別處去。某所以做箇集注，便要人只恁地思量文義。曉 得了，只管玩味，便見(jiàn)圣人意思出來(lái) ?！褂?。
「為 人謀\而不忠」，謀\是主一事說(shuō)。「朋友交而不信」，是泛說(shuō)。人自為 謀\，必盡其心；到得為 他人謀\，便不子細(xì)，致誤他事，便是不忠。若為 人謀\事一似為己 ，為 盡心。夔孫。為 人謀\不忠，與朋友交不信。
問(wèn)「為 人謀\而不忠，與朋友交」云云。曰：「人之本心，固是不要不忠信。但才見(jiàn)是別人事，便自不如己事切了。若是計(jì)較利害，猶只是因利害上起，這箇病猶是輕。惟是未計(jì)較利害時(shí)，已自有私意，這箇病卻最重。往往是才有這箇軀殼 了，便自私了，佛氏所謂流注想者是也。所謂流注者，便是不知不覺(jué)，流射做那裏去。但其端甚微，直是要省察！」時(shí)舉。寓錄同，別出。子善問(wèn)云云。曰：「未消說(shuō)計(jì)較，只是為 別人做事，自不著意，這箇病根最深於計(jì)較。伊川云：『人才有形，便有彼己，所以難與道合?！会屖纤^流注想，如水流注下去。才有形，便有此事，這處須用省察。」宇。
「『為 人謀\而不忠乎？』人以事相謀\，須是子細(xì)量度，善則令做，不善則勿令做，方是盡己。若胡亂應(yīng)去 ，便是不忠。或謂人非欲不忠於人，緣計(jì)較利之所在，才要自家利，少間便成不忠於人。」曰：「未說(shuō)到利處。大率人情處自己事時(shí)甚著緊，把他人便全不相干，大段緩了，所以為 不忠。人須是去卻此心，方可?！姑髯鳌?wèn)：「為 人謀\，交朋友，是應(yīng) 接事物之時(shí)。若未為 人謀\，未交朋友之時(shí)，所謂忠信，便如何做工夫？」曰：「程子謂『舜「雞鳴而起，孳孳為 善」，若未接物時(shí)，如何為 善？只是主於敬。』此亦只是存養(yǎng)此心在這裏，照管勿差失，宇錄作「令勿偏倚」。便是『戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞』，『不動(dòng) 而敬，不言而信』處?！勾?。寓錄略。
「與朋友交而不信乎？」凡事要當(dāng)用自家實(shí)底心與之交。有便道有，無(wú)便道無(wú)。泳。與朋友交。忠信，實(shí)理也。道夫。忠信。
忠信，以人言之。蓋忠信以理言，只是一箇實(shí)理；以人言之，則是忠信。蓋不因人做出來(lái) ，不見(jiàn)得這道理。端蒙。
信者，忠之驗(yàn)。忠只是盡己。因見(jiàn)於事而信，又見(jiàn)得忠如此。端蒙。
忠信只是一事。但是發(fā)於心而自盡，則為 忠；驗(yàn)於理而不違，則為 信。忠是信之本，信是忠之發(fā)。義剛。
忠信只是一事，而相為 內(nèi) 外始終本末。有於己為忠 ，見(jiàn)於物為 信。做一事說(shuō)，也得；做兩 事說(shuō)，也得。僩。
問(wèn)：「曾子忠信，卻於外面理會(huì) ？」曰：「此是『修辭立其誠(chéng)\』之意?！乖唬骸改莾?nèi) 面工夫已到？」曰：「內(nèi) 外只是一理。事雖見(jiàn)於外，而心實(shí)在內(nèi) 。告子義外，便錯(cuò)了?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)「忠信」二字。曰：「忠則只是盡己，與事上忠同體。信不過(guò)是一箇『實(shí)』字意思，但說(shuō)處不同。若只將 做有諸己說(shuō)，未是?！棺娴?。
信是言行相顧之謂。道夫。林子武問(wèn)「盡己之謂忠」。曰：「『盡己』字本是『忠』字之注腳。今又要討『盡己』注腳，如此是隔幾 重！何不試思，自家為 人謀\時(shí)，己曾盡不曾？便須見(jiàn)得盡己底意思也?！归b祖。盡己之謂忠。
問(wèn)：「『盡己之謂忠』，不知盡己之甚么？」曰：「盡己之心。」又曰：「今人好說(shuō)『且恁地』，便是不忠?！构?jié)。
問(wèn)「盡己之謂忠」。曰：「盡時(shí)須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠?！褂謫?wèn)：「忠是人心實(shí)理。於事父謂之孝，處朋友謂之信，獨(dú)於事君謂之忠，何也？」曰：「父子兄弟朋友，皆是分義相親。至於事君，則分際甚嚴(yán) ，人每若有不得已之意，非有出於忠心之誠(chéng)\者，故圣人以事君盡忠言之?！褂謫?wèn)：「忠與誠(chéng)\如何？」曰：「忠與誠(chéng)\，皆是實(shí)理。一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠。誠(chéng)\是心之本主，忠又誠(chéng)\之用處。用者，只是心中微見(jiàn)得用?！棺俊?wèn)：「盡己之忠，此是學(xué)者之忠，圣人莫便是此忠否？」曰：「固是。學(xué)者是學(xué)圣人而未至者，圣人是為 學(xué)而極至者。只是一箇自然，一箇勉強(qiáng)爾。惟自然，故久而不變；惟勉強(qiáng)，故有時(shí)而放失?！挂蚺e程子說(shuō)：「孟子若做孔子事，盡做得，只是未能如圣人?！过斏窖裕骸缚鬃铀浦?，孟子似通判權(quán) 州?！勾擞魃鹾?。通判權(quán) 州，也做得，只是不久長(zhǎng)。壯 祖?；騿?wèn)：「學(xué)者盡己之忠，如何比得圣人至誠(chéng)\不息？」曰：「只是這一箇物，但有精粗。眾人有眾人底忠，學(xué)者有學(xué)者底忠，賢者有賢者底忠，圣人有圣人底忠。眾人只是樸實(shí)頭不欺瞞人，亦謂之忠?！怪鼻湓疲骸浮杭骸蛔直闶恰褐琳\(chéng)\』字，『盡』字便是『不息』字?！褐琳\(chéng)\』便是『維天之命』，『不息』便是『於穆不已』?！箤W(xué)蒙。
未有忠而不信，未有信而不忠者?！副M己之謂忠，以實(shí)之謂信?！挂?，用也。泳。
盡己謂忠，以實(shí)為 信。
文振問(wèn)「盡己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「忠信只是一理。自中心發(fā)出來(lái) 便是忠，著實(shí)便是信。謂與人說(shuō)話時(shí)，說(shuō)到底。見(jiàn)得恁地了，若說(shuō)一半不肯說(shuō)盡，便是不忠。有這事說(shuō)這事，無(wú)這事便說(shuō)無(wú)，便是信。只是一箇理，自其發(fā)於心謂之忠，驗(yàn)於事謂之信。」又，文振說(shuō)：「『發(fā)己自盡為 忠，循物無(wú)違為 信?！话l(fā)己自盡，便是盡己。循物無(wú)違，譬如香爐只喚 做香爐，桌只喚 做桌，便著實(shí)不背了。若以香爐為 桌，桌為 香爐，便是背了它，便是不著實(shí)?！广?。
問(wèn)「盡己之謂忠」。曰：「盡己只是盡自家之心，不要有一毫不盡。如為 人謀\一事，須直與它說(shuō)這事合做與否。若不合做，則直與說(shuō)這事決然不可為 。不可說(shuō)道，這事恐也不可做，或做也不妨。此便是不盡忠。信即是忠之見(jiàn)於事者。所以說(shuō)『忠信，內(nèi) 外也』，只是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出於忠者。只是忠則專(zhuān) 就發(fā)己處說(shuō)，信則說(shuō)得來(lái) 周遍，事上都要如此?！箚?wèn)「忠信為 傳 習(xí)之本」。曰：「人若不忠信，便無(wú)可得說(shuō)，習(xí)箇甚么！」僩。林正卿問(wèn)「盡己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「自中心而發(fā)出者，忠也；施於物而無(wú)不實(shí)者，信也。且如甲謂之甲，乙謂之乙，信也；以甲為 乙，則非信矣。與『發(fā)己自盡，循物無(wú)違』之義同。」又問(wèn)：「『維天之命，於穆不已，忠也』，與盡己之忠如何？」曰：「不同。曾子答門(mén)人一貫之問(wèn)，借此義以形容之耳?！谷私?。問(wèn)：「『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信?！恍偶仁菍?shí)，先生前又說(shuō)道忠是實(shí)心，不知如何分別。」曰：「忠是就心上說(shuō)，信是指事上說(shuō)。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人問(wèn)火之性是如何，向他說(shuō)熱， 便是忠?；鹦允菬?，便是信。心之所發(fā)既實(shí)，則見(jiàn)於事上皆是實(shí)。若中心不實(shí)，則見(jiàn)於事上便不實(shí)，所謂『不誠(chéng)\無(wú)物』。若心不實(shí)，發(fā)出來(lái) 更有甚么物事！」賀孫。
忠就心上看，信就事上看?！钢倚?，內(nèi) 外也?！辜⑸铣艘痪洌鹾κ?！方子。集注諸事。
某一日看曾子三省處，集注說(shuō)亦有病，如省察已做底事。曾子省察，只當(dāng)下便省察，俯視拱手而曰：「為 人謀\而不忠乎？」節(jié)。
問(wèn)：「集注云，三句又以忠信為 本。竊謂傳 習(xí)以忠信為 本，少間亦自堅(jiān) 固?！乖唬骸溉?。但此一篇，如說(shuō)『則以學(xué)文』，『就有道而正焉』之類(lèi)，都是先說(shuō)一箇根本，而后說(shuō)講學(xué)?！箟?。伯豐舉程先生曰：「人道惟在忠信，『不誠(chéng)\無(wú)物』。誠(chéng)\便是忠信否？」曰：「固是。」至之問(wèn)：「集注說(shuō)：『三者之序，又以忠信為 傳 習(xí)之本?！弧乖唬骸复蟮智懊嬖S多話，皆是以忠信為 本之意。若無(wú)忠信，便不是人，如何講學(xué)！」恪。
問(wèn)：「集注：『三者之序，又以忠信為 本?！蝗巳舨徽\(chéng)\實(shí)，便傳 也傳 箇甚底！」言未畢，先生繼云：「習(xí)也習(xí)箇甚底！」南升。
問(wèn)：「尹氏謂：『曾子守約，故動(dòng) 必求諸身?！荒岔毑W(xué)而后守之以約否？」曰：「『參 也魯。』其為 人質(zhì)實(shí)，心不大段在外，故雖所學(xué)之博，而所守依舊自約?！沟婪?。
曾子之學(xué)，大率力行之意多。守約，是於樸 實(shí)頭省氣 力處用功。方子。佐同。問(wèn)：「『諸子之學(xué)，愈遠(yuǎn)而失真』，莫是言語(yǔ)上做工夫，不如曾子用心於內(nèi) ，所以差否？」曰：「只為不 曾識(shí)得圣人言語(yǔ)。若識(shí)得圣人言語(yǔ)，便曉 得天下道理；曉 得理，便能切己用工如曾子也?！姑髯?。
問(wèn)：「伊川謂『曾子三省，忠信而已』。不知此說(shuō)盡得一章意否？」「伊川之意，似以『傳 不習(xí)』為 不習(xí)而傳 與人，亦是不忠信者?！箚?wèn)：「如此說(shuō)，莫倒了語(yǔ)意否？」曰：「然。但以上文例推之，也卻恁地。要之，亦不須如此說(shuō)。大抵學(xué)而篇數(shù) 章，皆是以忠信為 本，而后濟(jì) 之以學(xué)?！沟婪颉＜?。
或問(wèn)「發(fā)己自盡為 忠，循物無(wú)違謂信」。曰：「忠信只是一事，只是就這一物上見(jiàn)有兩 端。如人問(wèn)自家這件事是否，此事本是，則答之以是，則是發(fā)己自盡，此之謂忠。其事本是，自家答之以是，則是循物無(wú)違，是之謂信。不忠不信者，反是。只是發(fā)於己者既忠，則見(jiàn)於物者便信，一事而有兩 端之義也?！箖g。
問(wèn)：「『發(fā)己自盡為 忠，循物無(wú)違為 信。』如何循物無(wú)違？」曰：「只是依物而實(shí)言之。忠信只是一箇道理。發(fā)於己者自然竭盡，便是忠；見(jiàn)諸言者以實(shí)，便是信。循物無(wú)違，如這桌子，黃底便道是黃，黑者便道是黑，這便是無(wú)違。程子曰：『一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠，存於中者之謂孚，見(jiàn)於事者之謂信。』」卓。
問(wèn)「發(fā)己自盡為 忠」。曰：「發(fā)己是從 這己上發(fā)生出來(lái) 。盡是盡己之誠(chéng)\，不是盡己之理，與孟子盡心不同。如十分話，對(duì) 人只說(shuō)七分，便是不盡。」問(wèn)「循物無(wú)違謂信」。曰：「『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信』，此語(yǔ)已都包了。如盞便喚 做盞，楪便喚 做楪。若將 楪喚 做盞，便違背了。忠是體，信是用。自發(fā)己自盡者言之，則名為 忠，而無(wú)不信矣；自循物無(wú)違者言之，則名為 信，而無(wú)不出於忠矣?！勾?。
問(wèn)：「『發(fā)己自盡為 忠』，何以不言反己？」曰：「若言反己，是全不見(jiàn)用處，如何接得下句來(lái) ！推發(fā)此心，便無(wú)余蘊(yùn)，便是忠處，恕自在其中。如今俗語(yǔ)云『逢人只說(shuō)三分話』，只此便是不忠。循體事物而無(wú)所乖違，是之謂信。后來(lái) 伊川往往見(jiàn)此說(shuō)尚晦，故更云：『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信?！槐闶欠€(wěn)當(dāng)分明。」大雅。
問(wèn)：「何謂『發(fā)己自盡』？」曰：「且如某今病得七分，對(duì) 人說(shuō)只道兩 三分，這便是發(fā)於己者不能盡?！埂负沃^『循物無(wú)違』？」曰：「正如恰方說(shuō)病相似。他本只是七分，或添作十分，或減作五分，這便不是循物，便是有違。要之，兩 箇只是一理。忠是有諸內(nèi) ，信是形諸外。忠則必信，信則必是曾忠，池本作：「不信必是不曾忠。」所以謂『表裏之謂』也。」問(wèn)：「伊川謂『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。忠信，內(nèi) 外也』，只是這意?！乖唬骸溉?。明道之語(yǔ)，周於事物之理，便恁地圓轉(zhuǎn)；伊川之語(yǔ)嚴(yán) ，故截然方正。大抵字義到二程說(shuō)得方釋然。只如『忠信』二字，先儒何嘗說(shuō)得到此。伊川語(yǔ)解有一處云：『一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信?！槐凰Q(chēng)停得也不多半箇字，也不少半箇字。如他平時(shí)不喜人說(shuō)文章，如易傳 序之類(lèi)，固是說(shuō)道理。如其他小小記文之類(lèi)，今取而讀之，也不多一箇字，也不少一箇字?！咕痈冈唬骸浮罕M己之謂忠』，今有人不可以盡告，則又當(dāng)如何？」曰：「圣人到這裏，又卻有義。且如有人對(duì) 自家說(shuō)那人，那人復(fù) 自來(lái) 問(wèn)自家，儻 其人兇惡 ，若盡己告之，必至殺 人，夫豈可哉！到這裏，又卻是一箇道理。所以圣人道『信近於義，言可復(fù) 也』。蓋信不近義，則不可以復(fù) ?！沟婪?。寓錄別出。
仲思問(wèn)：「如何是『發(fā)己自盡』？」曰：「發(fā)於己而自盡其實(shí)?！瓜壬蜃慵?，舉足言曰：「足有四分痛，便說(shuō)四分痛，與人說(shuō)三分，便不是發(fā)己自盡?！褂謫?wèn)「循物無(wú)違」。曰：「亦譬之足。實(shí)是病足，行不得，便說(shuō)行不得；行得，便說(shuō)行得。此謂循其物而無(wú)違?！箺?舉伊川言「盡己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「伊川之說(shuō)，簡(jiǎn)潔明通，較又發(fā)越也。」寓因問(wèn)：「忠信實(shí)有是事，故實(shí)有是言，則謂之忠信。今世間一等人，不可與露心腹處，只得隱護(hù)其語(yǔ)，如此亦為 忠信之權(quán) 乎？」曰：「圣人到這處，卻有箇義存焉。有可說(shuō)與不可說(shuō)，又當(dāng)權(quán) 其輕重。如不當(dāng)說(shuō)而說(shuō)，那人好殺 ，便與說(shuō)這人當(dāng)殺 ，須便去殺 他始得?！盒沤读x，言可復(fù) 也?！恍挪唤x，豈所謂信！」因說(shuō)，伊川講解，一字不茍。如論語(yǔ)中一項(xiàng)有四說(shuō)，極的當(dāng)：「一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信?！怪笔遣豢梢埔?。如忠恕處，前輩說(shuō)甚多，惟程先生甚分曉 。因問(wèn)：「集注說(shuō)忠恕，謂『盡己之謂忠，推己之謂恕』，此借學(xué)者之事以明之。在圣人則『至誠(chéng)\無(wú)息』，而萬(wàn)物各得其所也。如此，則忠恕卻有兩 用，不知如何？」曰：「皆只是這一箇。學(xué)者是這箇忠恕，圣人亦只是這箇忠恕，天地亦只是這箇忠恕。但圣人熟，學(xué)者生。圣人自胸中流出，學(xué)者須著勉強(qiáng)。然看此『忠恕』二字，本為 學(xué)者做工夫處說(shuō)。子思所謂『違道不遠(yuǎn)』，正謂此也。曾子懼 門(mén)人不知夫子之道，故舉學(xué)者之事以明之，是即此之淺\近，而明彼之高深也?！褂?。
「循物無(wú)違」，即是「以實(shí)」，但說(shuō)得較詳。閎祖。
「循物無(wú)違為 信」。循此事物，不違其實(shí)。銖?！秆餆o(wú)違謂信」。物之大曰大，小曰小，此之謂循物無(wú)違。物之大曰小，小曰大，此之謂違於物。僩。
問(wèn)「循物無(wú)違謂信」。曰：「物便是事物。信主言而言，蓋對(duì) 忠而說(shuō)。在己無(wú)不盡之心為 忠，在人無(wú)不實(shí)之言為 信?！鼓局?。
或問(wèn)：「『循物無(wú)違謂信』，物是性中之物否？」曰：「那箇是性外之物！凡言物，皆是面前物。今人要高似圣人了，便嫌圣人說(shuō)眼前物為 太卑，須要抬起了說(shuō)。如所謂『有物有則』之『物』，亦只是這眼前物。語(yǔ)言，物也；而信，乃則也。君臣，物也；仁與忠，乃則也?！箤W(xué)蒙。
問(wèn)：「明道伊川以忠信為 表裏內(nèi) 外，何也？」曰：「『盡己之謂忠』，見(jiàn)於事而為 信，將 彼己看，亦得。發(fā)於我而自盡者，忠也。他人見(jiàn)得，便是信?！箚?wèn)：「莫只是一事否？」曰：「只是一箇道理?！箚?wèn)：「有說(shuō)『信』字，又不說(shuō)『忠』字，如何？」曰：「便兼表裏而言?！箚?wèn)：「有說(shuō)『忠』字而不說(shuō)『信』字，如何？」曰：「信非忠不能，忠則必信矣。」又曰：「且如這事，自家見(jiàn)得十分，只向人說(shuō)三分，不說(shuō)那七分，便是不信。如何是循物無(wú)違！有人問(wèn)今日在甚處來(lái) ，便合向他說(shuō)在大中寺來(lái) 。故程先生曰：『一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信?！弧箚?wèn)：「伊川曰『以實(shí)之謂信』，何也？」曰：「此就事而言。故曾子言信，便就交際上說(shuō)?！箚?wèn)：「范氏以不忠作『有我與人』，以不信作『誠(chéng)\意不至』；游氏以忠為 『操心』，以信為 『立行』；楊 氏以不忠作『違仁』，以不信作『違道』，三說(shuō)皆推廣，非正意?！瓜壬唬骸溉f(shuō)不同，然『操心、立行』底較得?！赫\(chéng)\意不至，有我與人』底寬；『違道、違仁』底疏」。問(wèn)「?jìng)?不習(xí)乎?！乖唬骸?jìng)?人以己所未嘗習(xí)之事。然有兩 說(shuō)?！箻o。
謝先生解論語(yǔ)有過(guò)處。如曾子「為 人謀\而不忠」，只說(shuō)「為 人謀\」，而上蔡更說(shuō)「平居靜慮所以處人」，使學(xué)者用工不專(zhuān) 。故說(shuō)論語(yǔ)孟子，惟明道伊川之言無(wú)弊。和靖雖差低，而卻無(wú)前弊。易曰：「學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。」子張?jiān)唬骸笀?zhí) 德不弘，信道不篤?！箤W(xué)聚問(wèn)辨矣，而繼之以寬居；信道篤矣，而先之以執(zhí) 德弘。人心不可促迫，須令著得一善，又著得一善。善之來(lái) 無(wú)窮，而吾心受之有余地，方好。若著一般，第二般來(lái) 便未著得，如此則無(wú)緣心廣而道積也。洽。
問(wèn)：「曾子用心於內(nèi) ，工夫已到，又恐為 人謀\而未忠，朋友交而不信，傳 而未習(xí)，日加省察，求欲以盡乎人也?！瓜壬?xì)思少定，曰：「如何分內(nèi) 外得！游氏之說(shuō)正如此。為 人謀\不忠，便是己有未盡處，去那裏分作內(nèi) 外！果如此，則『多學(xué)而識(shí)之者歟』！」容。
盡己之謂忠，盡物之謂信，只是一理。但忠是盡己，信卻是於人無(wú)所不盡。猶曰：「忠信，內(nèi) 外也?！苟嗣伞?wèn)：「『盡物之謂信』，盡物只是『循物無(wú)違』意否？」曰：「是?！勾?。
道千乘之國(guó) 章
「道千乘之國(guó) 」。道，治也。作開(kāi)導(dǎo) ，無(wú)義理。「道之以政」，方可訓(xùn)開(kāi)導(dǎo) 。人杰 。
因說(shuō)「千乘之國(guó) 」疏云，方三百一十六里，有畸零，算不徹 。曰：「此等只要理會(huì) 過(guò)，識(shí)得古人制度大意。如至微細(xì)，亦不必大段費(fèi)力也。」閎祖。
問(wèn)：「『敬事而信』，疑此敬是小心畏謹(jǐn)之謂，非『主一無(wú)適』之謂?！乖唬骸赣鍪屡R深履薄而為 之，不敢輕，不敢慢，乃是『主一無(wú)適』?！共?。
「敬事而信」，是「節(jié)用愛(ài) 人，使民以時(shí)」之本。敬又是信之本。閎祖。問(wèn)「道千乘之國(guó) 」一章。曰：「這五句，自是五句事。只當(dāng)逐句看：是合當(dāng)有底，無(wú)底；合當(dāng)做底，不當(dāng)做底。不消如做時(shí)文，要著兩 句來(lái) 包說(shuō)。」又問(wèn)：「程先生云：『圣人之言，兼通上下。』恐是圣人便見(jiàn)得道理始終，故發(fā)言自是該貫。眾人緣不見(jiàn)得，所以說(shuō)得一頭，又遺了一頭?！乖唬骸高@箇也不干見(jiàn)事。但眾人說(shuō)得，自是不及圣人說(shuō)話。圣人說(shuō)得自別。便是大賢說(shuō)話，也自是不及圣人。蓋圣人說(shuō)得來(lái) ，自是與人別。若眾人非無(wú)見(jiàn)。如這五事，眾人豈不見(jiàn)得。但說(shuō)時(shí)定自是別有關(guān)竅，決不及圣人也?！?br>問(wèn)「道千乘之國(guó) 」章。曰：「龜山說(shuō)此處，極好看。今若治國(guó) 不本此五者，則君臣上下漠然無(wú)干涉，何以為 國(guó) ！」又問(wèn)：「須是先有此五者，方可議及禮樂(lè) 刑政?！乖唬骸盖乙痛宋逭?，反覆推尋 ，看古人治國(guó) 之勢(shì) 要。此五者極好看。若每章翻來(lái) 覆去，看得分明，若看十章，敢道便有長(zhǎng)進(jìn)！」南升。賀孫錄別出。集注。
文振說(shuō)「道千乘之國(guó) 」。曰：「龜山最說(shuō)得好。須看此五者是要緊。古圣王所以必如此者，蓋有是五者，而后上之意接於下，下之情方始得親於上。上下相關(guān)，方可以為 治。若無(wú)此五者，則君抗然於上，而民蓋不知所向。有此五者，方始得上下交接?！官R孫。
問(wèn)：「『道千乘之國(guó) 』，楊 氏云：『未及為 政也。』」曰：「然此亦是政事。如『敬事而信』，便是敬那政事也。節(jié)用，有節(jié)用之政事；愛(ài) 人，有愛(ài) 人之政事；使民，有使民之政事。這一段，是那做底。子細(xì)思了，若無(wú)敬，看甚事做得成！不敬，則不信；不信，則不能『節(jié)用愛(ài) 人』；不『節(jié)用愛(ài) 人』，則不能『使民以時(shí)』矣。所以都在那敬事上。若不敬，則雖欲信不可得。如出一令，發(fā)一號(hào)，自家把不當(dāng)事忘了，便是不信。然敬又須信，若徒能敬，而號(hào)令施於民者無(wú)信，則為 徒敬矣。不信固不能節(jié)用，然徒信而不能節(jié)用，亦不濟(jì) 事。不節(jié)用固不能愛(ài) 人，然徒能節(jié)用而不愛(ài) 人，則此財(cái)為 誰(shuí)守邪！不愛(ài) 人固不能『使民以時(shí)』，然徒能愛(ài) 人，而不能『使民以時(shí)』，雖有愛(ài) 人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在『敬』字。若能敬，則下面許多事方照管得到。自古圣賢，自堯 舜以來(lái) 便說(shuō)這箇『敬』字?？鬃釉唬骸盒藜阂跃??！淮耸亲钜o處！」僩。子升問(wèn)：「集注云：『五者相因，各有次序?！弧乖唬骸甘ト搜哉Z(yǔ)，自是有倫序，不應(yīng) 胡亂說(shuō)去。敬了，方會(huì) 信；信了，方會(huì) 節(jié)用；節(jié)用了，方會(huì) 愛(ài) 人；愛(ài) 人了，方會(huì) 『使民以時(shí)』。又敬了，須是信；信了，須是節(jié)用；節(jié)用了，須是愛(ài) 人；愛(ài) 人，須是『使民以時(shí)』。如后面『弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信』之類(lèi)，皆似此有次第?！褂謫?wèn)：「學(xué)而一篇，多是務(wù) 本之意。獨(dú)此章言及為 政，是如何？」曰：「此便是為 政之本。如『尊五美，屏四惡 』，『行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕』之類(lèi)，無(wú)此基本，如何做去！」木之。
子升問(wèn)：「如何信了方能節(jié)用？」曰：「無(wú)信，如何做事。如朝更夕改，雖商鞅之徒亦不可為 政。要之下面三事，須以敬信為 主?！鼓局疲骸溉绱?，凡事都著信，不止與節(jié)用相系屬 ?！乖唬骸腹淌??！鼓局?。
問(wèn)「五事反覆相因，各有次第」。曰：「始初須是敬，方能信；能敬信，方真箇是節(jié)用；真箇節(jié)用，方是愛(ài) 人；能真箇愛(ài) 人，方能『使民以時(shí)』。然世固有能敬於己而失信於人者，故敬了又有信；亦有能信於人而自縱奢侈者，故信了又用節(jié)用；亦有自?xún)€嗇 而不能推愛(ài) 他人者，故節(jié)用了又用愛(ài) 人；愛(ài) 人了，又用『使民以時(shí)』，使民不以時(shí)，卻是徒然也?！姑髯?。
「道千乘之國(guó) 」，五者相因，這只消從 上順說(shuō)。人須是事事敬，方會(huì) 信。纔信，便當(dāng)定如此，若恁地慢忽，便沒(méi)有成。今日恁地，明日不恁地，到要節(jié)用，今日儉，明日奢，便不是節(jié)用。不會(huì) 節(jié)用，便急征重歛，如何得愛(ài) 民！既無(wú)愛(ài) 民之心，如何自會(huì) 「使民以時(shí)」！這是相因之說(shuō)。又一說(shuō)：雖則敬，又須著信於民，只恁地守箇敬不得。雖是信，又須著務(wù) 節(jié)儉。雖會(huì) 節(jié)儉，又須著有愛(ài) 民之心，終不成自?xún)€嗇 而愛(ài) 不及民，如隋文帝之所為 。雖則是愛(ài) 民，又須著課農(nóng)業(yè)，不奪其時(shí)。賀孫。
吳 伯游問(wèn)「道千乘之國(guó) 」三句，反覆相因，各有次第。曰：「不敬於事，沒(méi)理沒(méi)會(huì) ，雖有號(hào)令，何以取信於人？無(wú)信，則朝儉暮奢，焉能節(jié)用！不節(jié)用，則傷財(cái)害民，焉能愛(ài) 人！若不愛(ài) 人，則不能『使民以時(shí)?！弧褂终f(shuō)：「既敬了，須用信，或有敬而不能信者。時(shí)舉錄作：「世固有能敬於己而或不信於民者?！剐庞钟霉?jié)用，有能示信於人而自縱欲奢侈者。節(jié)用又用愛(ài)人 ，有愛(ài) 惜官物時(shí)舉錄作：「有自鄙吝慳儉?！苟荒苁┗蒽栋傩照摺?ài) 人，又用『使民以時(shí)』；使不以時(shí)，亦徒愛(ài) 耳。」又問(wèn)：「楊 氏謂『未及為 政』，今觀『使民以時(shí)』，又似為 政?！乖唬骸该献诱f(shuō)『不違農(nóng)時(shí)』，只言王道之始，未大段是政事在。」銖。時(shí)舉同。
問(wèn)：「『敬事而信』章，五者相承，各有次序。是能如此而后能如彼，抑既如此，更要如彼耶？」曰：「能恁地敬，便自然信。下句又是轉(zhuǎn)說(shuō)。節(jié)用了，更須當(dāng)愛(ài) 人；愛(ài) 人了，更當(dāng)『使民以時(shí)』。有一般人敬而不能信，有一般人能節(jié)用，只是吝嗇 ，卻不能愛(ài) 人。故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。圣人言語(yǔ)，自上說(shuō)下來(lái) ，也恁地；自下說(shuō)上去，也恁地。圣人言語(yǔ)都如此?！乖唬骸感排c節(jié)用，有何相關(guān)？」曰：「信是的確。若不的確，有時(shí)節(jié)，有時(shí)又不節(jié)?！勾?。
陳希真問(wèn)：「須先敬了，方可以信；先節(jié)用了，方可以愛(ài) 人；又須是『使民以時(shí)』。是如此否？」曰：「這般處從 上說(shuō)下，固是一般意思；從 下說(shuō)上，又是一般意思。如敬事而信，固是有人凡事要誠(chéng)\信；然未免有不敬處，便是不實(shí)。有人卻知節(jié)用，然不知愛(ài) 民，則徒然鄙吝於己，本不為 民。有人知所以愛(ài) 人，卻不知勿奪其時(shí)。這般處，與『君子不重則不威』一章，都用恁地看?！官R孫。弟子入則孝章
問(wèn)：「『弟子入則孝』一章，力行有余暇，便當(dāng)學(xué)六藝之文。要知得事父兄如何而為 孝弟，言行如何而能謹(jǐn)信?！拐Z(yǔ)尚未終，先生曰：「下面說(shuō)得支離了。圣人本意重處在上面，言弟子之職須當(dāng)如此。下面言余力則學(xué)文。大凡看文字，須認(rèn)圣人語(yǔ)脈，不可分毫走作。若說(shuō)支離，將 來(lái) 又生出病?！鼓仙?br>問(wèn)：「泛愛(ài) 眾?！乖唬骸溉俗允钱?dāng)愛(ài) 人，無(wú)憎嫌人底道理?！褂謫?wèn)：「人之賢不肖，自家心中自須有箇辨別。但交接之際，不可不汎 愛(ài) 爾?！乖唬骸杆旅姹阏f(shuō)『而親仁』了。仁者自當(dāng)親，其它自當(dāng)泛愛(ài) 。蓋仁是箇生底物事。既是生底物，便具生之理，生之理發(fā)出便是愛(ài) 。纔是交接之際，便須自有箇恭敬，自有箇意思，池本作「思意」。如何漠然無(wú)情，不相親屬 得！圣人說(shuō)出話，兩 頭都平。若只說(shuō)汎 愛(ài) ，又流於兼愛(ài) 矣?！箖g。
問(wèn)：「而親仁?！乖唬骸复艘嗍菍W(xué)文之本領(lǐng)。蓋不親仁，則本末是非何從 而知之！」?fàn)c。
問(wèn)：「『行有余力』，所謂有余，莫是入孝出弟之理，行之綽綽然有余裕否？」曰：「誰(shuí)敢便道行之有余裕？如『汎 愛(ài) 眾，而親仁』，何曾便時(shí)時(shí)有眾之可愛(ài)， 便有仁者於此，得以時(shí)時(shí)親之。居常無(wú)事，則學(xué)文講義。至事與吾接，則又出而應(yīng) 之。入孝出弟，亦是當(dāng)孝當(dāng)?shù)苤畷r(shí)。行謹(jǐn)言信，亦是如此。他時(shí)有余力，自當(dāng)學(xué)文?！褂睢?br>問(wèn)：「則以學(xué)文。」曰：「此論本末，先本后末。今人只是先去學(xué)文。又且驗(yàn)平日果能孝弟、恭謹(jǐn)、誠(chéng)\信、愛(ài) 眾、親仁乎？如此了，方學(xué)文。此五句，又以孝弟為 本。不孝，則不能弟。不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，縱行謹(jǐn)言信，愛(ài) 眾親仁，亦何用！」銖。
歐陽(yáng)希遜問(wèn)：「『行有余力，則以學(xué)文』，學(xué)文在后；『博學(xué)於文，約之以禮』，文又在先，如何？」曰：「『博學(xué)於文』，也不說(shuō)道未有『行有余力』以上許多事。須是先有許多了，方可以學(xué)文。且如世上有人入不孝，出不弟，執(zhí) 事不謹(jǐn)，出言不信，於眾又無(wú)愛(ài) ，於仁又不能親，道要去學(xué)文，實(shí)是要去學(xué)不得！」賀孫。
「『汎 愛(ài) 』，不是人人去愛(ài) 他。如群居不將 一等相擾害底事去聒噪他，及自占便宜之類(lèi)是也。無(wú)弟子之職以為 本，學(xué)得文，濟(jì) 甚事！此言雖近，真箇行得，亦自大段好。文是詩(shī)書(shū) 六藝之文。詩(shī)書(shū) 是大概詩(shī)書(shū) ，六藝是禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) 。古人小學(xué)便有此等，今皆無(wú)之，所以難?！箚?wèn)：「集注：『力行而不學(xué)文，則無(wú)以考圣賢之成法，識(shí)事理之當(dāng)然?！涣嚾绾慰季康贸煞?？」曰：「小學(xué)中，一事具得這事之理。禮樂(lè) ，如知所以為 禮樂(lè)者 如此，從 此上推將 去，如何不可考成法？緣今人都無(wú)此學(xué)，所以無(wú)考究處。然今詩(shī)書(shū) 中可考，或前言往行亦可考。如前輩有可法者，都是。人須是知得古人之法，方做不錯(cuò)。若不學(xué)文，任意自做，安得不錯(cuò)！只是不可先學(xué)文耳。子夏矯枉過(guò)正，放重一邊，又忒重了，不似此章圣人說(shuō)得兩 無(wú)久闕。如棘子成矯當(dāng)時(shí)之弊，說(shuō)得質(zhì)太重。子貢又矯棘子成之弊，卻道『文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也』，都偏了。惟圣人之心和平，所謂高下小大皆宜，左右前后不相悖，說(shuō)得如此盡?！姑髯鳌＜?。
問(wèn)：「集注云：『力行而不學(xué)文，則無(wú)以識(shí)事理之當(dāng)然?！磺疑衔寮l目，皆是天理人倫之極致，能力行，則必能識(shí)事理之當(dāng)然矣。如集注之說(shuō)，則是學(xué)文又在力行之先?！乖唬骸溉舨粚W(xué)文，則無(wú)以知事理之當(dāng)否。如為 孝為 弟亦有不當(dāng)處。孝於事親，然事父之敬，與事母之愛(ài) 便別了?！棺?。
不學(xué)文，則事事做不得。節(jié)。
胡氏解「則以學(xué)文」，謂古者有業(yè)文之家。今觀微子之命蔡仲之命左傳 中數(shù) 處誥命，大抵文意相類(lèi)。及以閟宮殷武末章觀之，誠(chéng)\恐古人作文，亦須有箇格樣 遞相祖述。必大。
賢賢易色章
問(wèn)：「『賢賢易色』有兩 說(shuō)?！乖唬骸钢蛔円最伾嗟茫X(jué)說(shuō)得太淺\。斯須之間，人誰(shuí)不能，未知他果有誠(chéng)\敬之心否。須從 好色之說(shuō)，便見(jiàn)得賢賢之誠(chéng)\處?！姑髯?。
問(wèn)：「變易顏色，莫是待臨時(shí)易色未善？」曰：「亦不必如此說(shuō)。只是下面『致其身、竭其力』太重，變易顏色太輕耳?！箍蓪W(xué)。敬之問(wèn)：「『賢賢易色』有二說(shuō)?！乖唬骸缸円最伾?，有偽 為 之者。不若從 上蔡說(shuō)，易其好色之心，方見(jiàn)其誠(chéng)\也?！沟旅?。
問(wèn)：「賢賢易色?！乖唬骸浮何嵛匆?jiàn)好德如好色者』，『去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸 賢也』，已分明說(shuō)了?！谷逵?。
「事父母能竭其力」，凡事當(dāng)盡力為 之，不可挨推，只做七八分，留兩 三分。淳?；騿?wèn)「事君致其身」。曰：「致身，一如送這身與他，便看他將 來(lái) 如何使?！箷r(shí)舉。
「事君能致其身」，集注謂「不有其身」，是不為 己之私計(jì)也。明作。
袁子節(jié)問(wèn)「賢賢易色」章。曰：「資質(zhì)好底，也會(huì) 恁地。問(wèn)學(xué)也只是理會(huì) 許多事?！箷r(shí)舉。漢臣說(shuō)「雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣」。先生曰：「此還是已學(xué)邪？蓋人固是資稟自好，不待學(xué)而自能盡此數(shù) 條者。然使其為 學(xué)，則亦不過(guò)學(xué)此數(shù) 者耳。故曰，人雖以為 未學(xué)，而吾必以為 已學(xué)也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『賢賢易色』章。為 學(xué)之道，只要就人倫上做得是當(dāng)。今既能如此，雖或以為 未學(xué)，我必以為 已學(xué)?！乖唬骸副鼐故窃鴮W(xué)未學(xué)？」曰：「先生所謂『非其生質(zhì)之美，必其務(wù) 學(xué)之至』。」曰：「看得是?！乖唬骸附袢毡居础壕硬恢夭煌灰徽?，又見(jiàn)稍長(zhǎng)，不敢貪多?！乖唬骸嘎床环?，只要常反覆玩味圣人旨要，尋 見(jiàn)著落處?！褂衷疲骸附X(jué)多病，恐來(lái) 日無(wú)多，欲得朋友勇猛近前，也要相傳 。某之心，便是公之心一般！」南升。子夏之言，不免有弊。蓋孔子上章但是平說(shuō)，子夏此章皆是說(shuō)到誠(chéng)\處，說(shuō)得重了。然今有這樣 人，若不是他學(xué)問(wèn)來(lái) ，又不是天資高，安能如此。但子夏說(shuō)得太粗了，故謂其「辭氣 抑揚(yáng)太過(guò)」也。夔孫。
「雖曰未學(xué)」。世間也有資稟高，會(huì) 做許多事底。但子夏此兩 句被他說(shuō)殺 了，所以吳 氏謂其言之有弊。明作。
「『易色』，須作『好德如好色』說(shuō)。若作變易顏色，恐裏面欠了字多。這也只是敬賢之誠(chéng)\。」問(wèn)：「此四事，莫是箇處得極至，只得如此否？」曰：「這地位盡高?！箚?wèn)：「伊川曰『學(xué)求如是而已』，如何？」曰：「這卻和『學(xué)』字說(shuō)在裏面。子夏本言，卻作不須學(xué)底意思。吳 才老以子夏此言，與子路『何必讀書(shū) 』之說(shuō)同，其意固善，然其弊皆至於廢學(xué)。若『行有余力，則以學(xué)文，就有道而正焉，可謂好學(xué)』之類(lèi)，方為 圣人之言。此說(shuō)卻好。子夏既說(shuō)殺 了，雖是上面說(shuō)務(wù) 本，終不如圣人之言也?！箻o?！肝岜刂^之學(xué)矣」，子夏此話說(shuō)得激，有矯枉過(guò)直意思。圣人便不如此，且看「行有余力，則以學(xué)文」，是多少渾成！他意只欲反本，故說(shuō)得如此激。如棘子成說(shuō)：「君子質(zhì)而已矣，何以文為 ！」這便全是有激之論。子貢說(shuō)：「文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?！惯@也有病。質(zhì)與文似不同?！敢谎钥梢詥?邦，有諸？」圣人便說(shuō)「言不可若是其幾 」。如「唯其言而莫予違也」，又說(shuō)，如其善而莫之違，固是好；如不善而莫之違，不幾 乎一言而喪 邦！如「禮，與其奢也，寧儉；喪 ，與其易也，寧戚」，雖都是偏，就其間論之，便須說(shuō)奢與易有輕重。圣人說(shuō)話，都自恁地平。向伯恭見(jiàn)此說(shuō)，甚以為 看得出。賀孫。林一之問(wèn)「賢賢易色」章。曰：「他是重其所重，輕其所輕，固為 激切之辭，覺(jué)得那一邊偏重。圣人言語(yǔ)便平，如曰：『禮，與其奢也，寧儉；喪 ，與其易也，寧戚。』不說(shuō)禮只專(zhuān) 是儉，喪 只專(zhuān) 是戚也?！鬼?。
義剛說(shuō)「賢賢易色」一章。先生接集注所言云：「此不若上章。但竭力等事，比上面入孝出弟之類(lèi)較重，所以子夏謂『吾必謂之學(xué)矣』?！沽x剛?；騿?wèn)夫子言「則以學(xué)文」，子夏言「吾必謂之學(xué)矣」兩 章。曰：「圣人之言，由本及末，先后有序。其言平正，無(wú)險(xiǎn)絕之意。子夏則其言?xún)A側(cè) 而不平正，險(xiǎn)絕而不和易，狹隘而不廣大，故未免有弊。然子夏之意欲人務(wù) 本，不可謂之不是。但以夫子之言比之，則見(jiàn)其偏之若此也?！谷私?。君子不重則不威章
「君子不重則不威」。既曰君子，何以不重、不威？此是大概說(shuō)君子之道如此?！钢髦倚拧故钦\(chéng)\實(shí)無(wú)偽 ，樸 實(shí)頭。「主」字最重，凡事靠他做主。程子曰：「不誠(chéng)\無(wú)物?！怪^如去水南，卻說(shuō)去水北。實(shí)不曾去水北，便無(wú)這去水北一事。明作。輕最害事。飛揚(yáng)浮躁，所學(xué)安能堅(jiān) 固。故「學(xué)則不固」，與不重、不威，只一套事。砥。
「主忠信」，忠以心言，信以事言。以實(shí)之謂信。振。
「主忠信」。人道惟在忠信，「不誠(chéng)\無(wú)物」。人若不忠信，如木之無(wú)本，水之無(wú)原，更有甚底！一身都空了。今當(dāng)反看自身，能盡己之心，能不違於物乎？若未盡己之心而不違於物，則是不忠信。凡百處事接物，皆是不誠(chéng)\實(shí)，且謾為 之。如此四者，皆是修身之要。就其中『主忠信』，又是最要。若不『主忠信』，便『正衣冠，尊瞻視』，只是色莊，為 學(xué)亦是且謾為 學(xué)，取朋友未便盡誠(chéng)\，改過(guò)亦未必真能改過(guò)。故為 人須是「主忠信」。學(xué)而一篇，再三言之。南升。
問(wèn)：「明道曰『不誠(chéng)\則無(wú)物』，如何？」曰：「實(shí)有此理，便實(shí)有此事。且如今向人說(shuō)，我在東，卻走西去那一邊，便成妄誕了?！箚?wèn)：「伊川曰『忠信者，以人言之，要之則實(shí)理』，何也？」曰：「以人言之，則為 忠信；不以人言之，則只是箇實(shí)理。如『誠(chéng)\者天之道』，則只是箇實(shí)理；如『惟天下之至誠(chéng)\』，便是以人言之。」榦。
問(wèn)集注「不誠(chéng)\無(wú)物」一節(jié)。曰：「心無(wú)形影，惟誠(chéng)\時(shí)方有這物事。今人做事，若初間有誠(chéng)\意，到半截后意思懶 散，謾做將 去，便只是前半截有物，后半截?zé)o了。若做到九分，這一分無(wú)誠(chéng)\意，便是這一分無(wú)物。」時(shí)舉。
問(wèn)「人道惟在忠信，不誠(chéng)\無(wú)物」。曰：「凡應(yīng) 接事物之來(lái) ，皆當(dāng)盡吾誠(chéng)\心以應(yīng) 之，方始是有這箇物事。且干 一件事，自家心不在這上，這一事便不成，便是沒(méi)了這事。如讀書(shū) ，自家心不在此，便是沒(méi)這書(shū) ?！官R孫。
「人道惟在忠信，不誠(chéng)\無(wú)物」。物，只是眼前事物，都喚 做物。若誠(chéng)\實(shí)，方有這物。若口裏說(shuō)莊敬，肚裏自慢忽，口裏說(shuō)誠(chéng)\實(shí)，肚裏自狡偽 ，則所接事物還似無(wú)一般。須是實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非，截定而不可易，方有這物。且如欲為 善，又有箇為 惡 意思；欲為 是，又有為 非意思；這只是不實(shí)，如何會(huì) 有物！賀孫。
問(wèn)「人道惟在忠信，不誠(chéng)\無(wú)物」。曰：「說(shuō)道恁地，又不曾真箇恁地，便是『不誠(chéng)\無(wú)物』。說(shuō)道為 善，又不曾為 得善；說(shuō)道惡 惡 ，又不曾不為 惡 ，便是無(wú)此物。『誠(chéng)\者物之終始，不誠(chéng)\無(wú)物』。如人做事，只至誠(chéng)\處，便有始有末；才間斷 處，以后便皆無(wú)物?！褐倚潘赃M(jìn)德』，是有這骨子，然后能進(jìn)德。如顏?zhàn)印喝虏贿`仁』，只未違以前便有始末；才失照管處，便無(wú)物矣，又須到再接續(xù)處，方有終始。惟天地圣人未嘗有一息間斷 ?！壕S天之命，於穆不已』，何嘗間斷 。間斷 ，造化便死了！故天生箇人，便是箇人；生出箇物，便是箇物，且不曾生箇假底人物來(lái) ?！怪偎紗?wèn)：「如陰陽(yáng)舛錯(cuò)，雨暘 失時(shí)，亦可謂之誠(chéng)\乎？」曰：「只是乖錯(cuò)，不是假底，依舊是實(shí)在。人只是不要外面有，裏面無(wú)。且如讀書(shū) 十遍，初四遍心在，后六遍心不在，只是口頭讀過(guò)，便只第一遍至第四遍是始是終。第六遍后，便只似不曾讀一般，便無(wú)物也?！褂謫?wèn)：「『吾不與祭，如不祭』，是『不誠(chéng)\無(wú)物』否？」曰：「然?！共稹５婪蛞辉疲骸蛤闱鋯?wèn)『人道惟在忠信，不誠(chéng)\無(wú)物』。曰：『說(shuō)道為 善，又不曾為 得善；說(shuō)道惡 惡 ，又不曾去惡 ，便是無(wú)物。如人做事，只至誠(chéng)\處，便有始有末；才間斷 處，便無(wú)物。天地造化，圣人德業(yè)，未嘗有一息之間?！妇S天之命，於穆不已」，曷嘗間斷 。有些間斷， 則造化便死了！故生出一箇人，便是一箇人；生出一箇物，便是一箇物，更無(wú)些假?！坏婪騿?wèn)：『陰陽(yáng)舛錯(cuò)，雨暘 不時(shí)，亦可謂之誠(chéng)\否？』曰：『雖恁地，亦只是舛錯(cuò)，不是假，依舊是實(shí)在。人則不要外面有，裏面無(wú)?！弧?br>「無(wú)友不如己者」，與勝 己者處也。人杰 。
問(wèn)：「『無(wú)友不如己』，作不與不勝 己友，則他人勝 己者亦不與之友。」曰：「不然。人自是要得臨深以為 高?！箻o。
問(wèn)：「『無(wú)友不如己者』與『勝 己』字如何？」曰：「勝 己，便是如己之意。人交朋友，須求有益。若不如我者，豈能有益。仍是朋友才不如我時(shí)，便無(wú)敬畏之意，而生狎侮之心。如此則無(wú)益?！沽x剛。
友不如己者，自是人一箇病。周恭叔看得太過(guò)了。上焉者，吾師之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，勝 己則友之，不及者亦不拒也，但不親之耳。若便佞者，須卻之方可。璘。
問(wèn)：「集注謂『友以輔仁，不如己，則有損而無(wú)益』。今欲擇 勝 己者與之為 友，則彼必以我為 不及，而不肯與我友矣。雖欲友之，安得而友之？」曰：「無(wú)者，禁止之辭。我但不可去尋 求不如己者，及其來(lái) 也，又焉得而卻之！推此，則勝 己者亦自可見(jiàn)。」道夫。
趙兄問(wèn)「無(wú)友不如己者」。曰：「凡人取友，須是求勝 己者，始有益。且如人學(xué)作文，須是與勝 己者商量，然后有所發(fā)明。若只與不如己者商量，則好者彼或不知，不是彼或不識(shí)。我又只見(jiàn)其不勝 己，渾無(wú)激勵(lì) 之意，豈不為 害！」趙曰：「然則有不勝 我者，終不可與處乎？」曰：「若不勝 者來(lái) 求於我，則不當(dāng)拒之也。圣人此言，但教人求友之法耳?！箟?祖。
問(wèn)：「『無(wú)友不如己者』，伊川以為 同志，何如？」曰：「此求之過(guò)。大凡師則求其賢於己者，友則求其勝 者，至於不肖者，則當(dāng)絕之。圣人此言，非謂必求其勝 己者。今人取友，見(jiàn)其勝 己者則多遠(yuǎn)之；而不及己則好親之。此言乃所以救學(xué)者之病。」可學(xué)。
問(wèn)「無(wú)友不如己者」。曰：「這是我去求勝 己者為 友。若不如我者，他又來(lái) 求我，這便是『童蒙求我，匪我求童蒙』也。前輩說(shuō)這一句，多是被不如己者不與為 友底意思礙卻，便說(shuō)差了。其實(shí)本不相背?！箷r(shí)舉。
吳 知先問(wèn)「過(guò)則勿憚改」。曰：「程子所謂『知其不善則速改以從 善』，曲折專(zhuān) 以『速改』字上著力。若今日不改，是壞 了兩 日事；明日不改，是壞 了四日事。今人只是憚難，過(guò)了日子?！广彙r(shí)舉錄云：「最要在『速』字上著力。凡有過(guò)，若今日過(guò)愈深，則善愈微。若從 今日便改，則善可自此而積?！?br>今為 學(xué)約而易操者，莫如敬，敬則凡病皆可去。如「不重則不威」章，敬是總腦，不渾在散句裏，必敬而后能不輕。如「主忠信」，亦先因敬，不敬則誕謾而已，何以主之！「毋友不如己」，亦然。重亦不難見(jiàn)，如人言語(yǔ)簡(jiǎn)重，舉動(dòng) 詳緩，則厚重可知。言語(yǔ)輕率，聽(tīng)得便說(shuō)，說(shuō)則無(wú)能得了。舉動(dòng) 輕肆，飛揚(yáng)淺\露，其人輕易可知。伯羽。
曾子曰吾日三省吾身章
周伯壽 問(wèn)：「『為 人謀\而不忠』三句，不知是此三事最緊要，或是偶於此照管不到？」曰：「豈不是緊要！若為 人謀\而不忠，既受人之託，若不盡心與他理會(huì) ，則不惟欺人，乃是自欺。且說(shuō)道為 人謀\而不忠后，這裏是幾 多病痛！此便是慎獨(dú)底道理?！股w卿。
伯壽 問(wèn)：「曾子只以此三者自省，如何？」曰：「蓋是來(lái) 到這裏打不過(guò)?！褂謫?wèn)忠信。曰：「忠，以心言；信，以事言。青是青，黃是黃，這便是信。未有忠而不信，信而不忠，故明道曰：『忠信，內(nèi) 外也?！贿@內(nèi) 外二字極好?！构?jié)。
問(wèn)曾子三省。曰：「此三省自是切己底事。為 人處如何不要忠！一才不忠，便是欺矣。到信，只就事上去看，謂如一件事如此，為 人子細(xì)斟酌利害，直似己事，至誠(chéng)\理會(huì) ，此便是忠。如這事我看得如此，與他說(shuō)亦是如此，只此便是信。程先生云：『循物無(wú)違之謂信?！粯O好。不須做體、用說(shuō)。」謙。
蜚卿言：「曾子三省，固無(wú)非忠信學(xué)習(xí)之事。然人之一身，大倫之目，自為 人謀\、交朋友之外，得無(wú)猶在所省乎？」曰：「曾子也不是截然不省別底，只是見(jiàn)得此三事上，實(shí)有纖毫未到處。其他處固不可不自省，特此三事較急耳。大凡看文字，須看取平，莫有些小偏重處。然也用時(shí)候到。曾子三省，只是他這些未熟。如今人記書(shū) ，熟底非全不記，但未熟底比似這箇較用著心力照管。這也是他打不過(guò)處。」又云：「為 人謀\而忠，也自是難底事。大凡人為 己謀\，便盡；為 人謀\，便未必盡?！怪鼻湟蚺e先生舊說(shuō)云：「人在山路避人，必須立己於路后，讓人於路前，此為 人謀\之不忠也。如此等處，蹉過(guò)多少！」道夫。
問(wèn)曾子三省。曰：「此是他自見(jiàn)得身分上有欠闕處，或錄云：「他自覺(jué)猶於此欠闕?！构蕦?三者省之。若今人欠闕處多，卻不曾自知得。」恪。
曾子三省，看來(lái) 是當(dāng)下便省得，才有不是處，便改。不是事過(guò)后方始去改，省了卻又休也。只是合下省得，便與它改。銖。
三省固非圣人之事，然是曾子晚年進(jìn)德工夫，蓋微有這些子渣滓去未盡耳。在學(xué)者則當(dāng)隨事省察，非但此三者而已。鎬。
問(wèn)：「三省忠信，是聞一貫之后，抑未聞之前？」曰：「不見(jiàn)得。然未一貫前也要得忠信，既一貫后也要忠信。此是徹 頭徹 尾底?！勾?。
為 人謀\時(shí)，竭盡自己之心，這箇便是忠。問(wèn)：「如此，則忠只是箇待人底道理？」曰：「且如自家事親有不盡處，亦是不忠?！构?jié)。為 人謀\不忠。
「為 人謀\而不忠乎？」為 他人謀\一件事，須盡自家伎倆與他思量，便盡己之心。不得鹵莽滅 裂，姑為 它謀\。如烏 喙是殺 人之藥，須向他道是殺 人，不得說(shuō)道有毒。如火，須向他道會(huì) 焚灼人，不得說(shuō)道只是熱 。如今人為 己謀\必盡，為 他人謀\不曾著心，謾爾如此，便是不忠。泳。
問(wèn)：「為 人謀\有二意：一是為 人謀\那事；一是這件事為 己謀\則如此，為 人謀\則如彼。」曰：「只是一箇為 人謀\，那裏有兩 箇？文勢(shì) 只說(shuō)為 人謀\，何須更將 為 己來(lái) 合插此項(xiàng)看。為 人謀\不忠，如何便有罪過(guò)？曾子便知人於為 己謀\，定是忠，便不必說(shuō)。只為 人謀\易得不忠。為 人謀\如為 己謀\，便是忠；不如為 己謀\，便是不忠。如前面有虎狼，不堪去，說(shuō)與人不須去，便是忠。若道去也得，不去也得，便是不忠。文勢(shì) 如此，何必拗轉(zhuǎn)枝蔓?？次淖肿岳頃?huì) 一直路去。豈不知有千蹊萬(wàn)徑 ，不如且只就一直路去，久久自然通透。如精義諸老先生說(shuō)，非不好，只是說(shuō)得忒寬，易使人向別處去。某所以做箇集注，便要人只恁地思量文義。曉 得了，只管玩味，便見(jiàn)圣人意思出來(lái) ?！褂?。
「為 人謀\而不忠」，謀\是主一事說(shuō)。「朋友交而不信」，是泛說(shuō)。人自為 謀\，必盡其心；到得為 他人謀\，便不子細(xì)，致誤他事，便是不忠。若為 人謀\事一似為己 ，為 盡心。夔孫。為 人謀\不忠，與朋友交不信。
問(wèn)「為 人謀\而不忠，與朋友交」云云。曰：「人之本心，固是不要不忠信。但才見(jiàn)是別人事，便自不如己事切了。若是計(jì)較利害，猶只是因利害上起，這箇病猶是輕。惟是未計(jì)較利害時(shí)，已自有私意，這箇病卻最重。往往是才有這箇軀殼 了，便自私了，佛氏所謂流注想者是也。所謂流注者，便是不知不覺(jué)，流射做那裏去。但其端甚微，直是要省察！」時(shí)舉。寓錄同，別出。子善問(wèn)云云。曰：「未消說(shuō)計(jì)較，只是為 別人做事，自不著意，這箇病根最深於計(jì)較。伊川云：『人才有形，便有彼己，所以難與道合?！会屖纤^流注想，如水流注下去。才有形，便有此事，這處須用省察。」宇。
「『為 人謀\而不忠乎？』人以事相謀\，須是子細(xì)量度，善則令做，不善則勿令做，方是盡己。若胡亂應(yīng)去 ，便是不忠。或謂人非欲不忠於人，緣計(jì)較利之所在，才要自家利，少間便成不忠於人。」曰：「未說(shuō)到利處。大率人情處自己事時(shí)甚著緊，把他人便全不相干，大段緩了，所以為 不忠。人須是去卻此心，方可?！姑髯鳌?wèn)：「為 人謀\，交朋友，是應(yīng) 接事物之時(shí)。若未為 人謀\，未交朋友之時(shí)，所謂忠信，便如何做工夫？」曰：「程子謂『舜「雞鳴而起，孳孳為 善」，若未接物時(shí)，如何為 善？只是主於敬。』此亦只是存養(yǎng)此心在這裏，照管勿差失，宇錄作「令勿偏倚」。便是『戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞』，『不動(dòng) 而敬，不言而信』處?！勾?。寓錄略。
「與朋友交而不信乎？」凡事要當(dāng)用自家實(shí)底心與之交。有便道有，無(wú)便道無(wú)。泳。與朋友交。忠信，實(shí)理也。道夫。忠信。
忠信，以人言之。蓋忠信以理言，只是一箇實(shí)理；以人言之，則是忠信。蓋不因人做出來(lái) ，不見(jiàn)得這道理。端蒙。
信者，忠之驗(yàn)。忠只是盡己。因見(jiàn)於事而信，又見(jiàn)得忠如此。端蒙。
忠信只是一事。但是發(fā)於心而自盡，則為 忠；驗(yàn)於理而不違，則為 信。忠是信之本，信是忠之發(fā)。義剛。
忠信只是一事，而相為 內(nèi) 外始終本末。有於己為忠 ，見(jiàn)於物為 信。做一事說(shuō)，也得；做兩 事說(shuō)，也得。僩。
問(wèn)：「曾子忠信，卻於外面理會(huì) ？」曰：「此是『修辭立其誠(chéng)\』之意?！乖唬骸改莾?nèi) 面工夫已到？」曰：「內(nèi) 外只是一理。事雖見(jiàn)於外，而心實(shí)在內(nèi) 。告子義外，便錯(cuò)了?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)「忠信」二字。曰：「忠則只是盡己，與事上忠同體。信不過(guò)是一箇『實(shí)』字意思，但說(shuō)處不同。若只將 做有諸己說(shuō)，未是?！棺娴?。
信是言行相顧之謂。道夫。林子武問(wèn)「盡己之謂忠」。曰：「『盡己』字本是『忠』字之注腳。今又要討『盡己』注腳，如此是隔幾 重！何不試思，自家為 人謀\時(shí)，己曾盡不曾？便須見(jiàn)得盡己底意思也?！归b祖。盡己之謂忠。
問(wèn)：「『盡己之謂忠』，不知盡己之甚么？」曰：「盡己之心。」又曰：「今人好說(shuō)『且恁地』，便是不忠?！构?jié)。
問(wèn)「盡己之謂忠」。曰：「盡時(shí)須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠?！褂謫?wèn)：「忠是人心實(shí)理。於事父謂之孝，處朋友謂之信，獨(dú)於事君謂之忠，何也？」曰：「父子兄弟朋友，皆是分義相親。至於事君，則分際甚嚴(yán) ，人每若有不得已之意，非有出於忠心之誠(chéng)\者，故圣人以事君盡忠言之?！褂謫?wèn)：「忠與誠(chéng)\如何？」曰：「忠與誠(chéng)\，皆是實(shí)理。一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠。誠(chéng)\是心之本主，忠又誠(chéng)\之用處。用者，只是心中微見(jiàn)得用?！棺俊?wèn)：「盡己之忠，此是學(xué)者之忠，圣人莫便是此忠否？」曰：「固是。學(xué)者是學(xué)圣人而未至者，圣人是為 學(xué)而極至者。只是一箇自然，一箇勉強(qiáng)爾。惟自然，故久而不變；惟勉強(qiáng)，故有時(shí)而放失?！挂蚺e程子說(shuō)：「孟子若做孔子事，盡做得，只是未能如圣人?！过斏窖裕骸缚鬃铀浦?，孟子似通判權(quán) 州?！勾擞魃鹾?。通判權(quán) 州，也做得，只是不久長(zhǎng)。壯 祖?；騿?wèn)：「學(xué)者盡己之忠，如何比得圣人至誠(chéng)\不息？」曰：「只是這一箇物，但有精粗。眾人有眾人底忠，學(xué)者有學(xué)者底忠，賢者有賢者底忠，圣人有圣人底忠。眾人只是樸實(shí)頭不欺瞞人，亦謂之忠?！怪鼻湓疲骸浮杭骸蛔直闶恰褐琳\(chéng)\』字，『盡』字便是『不息』字?！褐琳\(chéng)\』便是『維天之命』，『不息』便是『於穆不已』?！箤W(xué)蒙。
未有忠而不信，未有信而不忠者?！副M己之謂忠，以實(shí)之謂信?！挂?，用也。泳。
盡己謂忠，以實(shí)為 信。
文振問(wèn)「盡己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「忠信只是一理。自中心發(fā)出來(lái) 便是忠，著實(shí)便是信。謂與人說(shuō)話時(shí)，說(shuō)到底。見(jiàn)得恁地了，若說(shuō)一半不肯說(shuō)盡，便是不忠。有這事說(shuō)這事，無(wú)這事便說(shuō)無(wú)，便是信。只是一箇理，自其發(fā)於心謂之忠，驗(yàn)於事謂之信。」又，文振說(shuō)：「『發(fā)己自盡為 忠，循物無(wú)違為 信?！话l(fā)己自盡，便是盡己。循物無(wú)違，譬如香爐只喚 做香爐，桌只喚 做桌，便著實(shí)不背了。若以香爐為 桌，桌為 香爐，便是背了它，便是不著實(shí)?！广?。
問(wèn)「盡己之謂忠」。曰：「盡己只是盡自家之心，不要有一毫不盡。如為 人謀\一事，須直與它說(shuō)這事合做與否。若不合做，則直與說(shuō)這事決然不可為 。不可說(shuō)道，這事恐也不可做，或做也不妨。此便是不盡忠。信即是忠之見(jiàn)於事者。所以說(shuō)『忠信，內(nèi) 外也』，只是一物。未有忠而不信者，亦未有信而不出於忠者。只是忠則專(zhuān) 就發(fā)己處說(shuō)，信則說(shuō)得來(lái) 周遍，事上都要如此?！箚?wèn)「忠信為 傳 習(xí)之本」。曰：「人若不忠信，便無(wú)可得說(shuō)，習(xí)箇甚么！」僩。林正卿問(wèn)「盡己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「自中心而發(fā)出者，忠也；施於物而無(wú)不實(shí)者，信也。且如甲謂之甲，乙謂之乙，信也；以甲為 乙，則非信矣。與『發(fā)己自盡，循物無(wú)違』之義同。」又問(wèn)：「『維天之命，於穆不已，忠也』，與盡己之忠如何？」曰：「不同。曾子答門(mén)人一貫之問(wèn)，借此義以形容之耳?！谷私?。問(wèn)：「『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信?！恍偶仁菍?shí)，先生前又說(shuō)道忠是實(shí)心，不知如何分別。」曰：「忠是就心上說(shuō)，信是指事上說(shuō)。如今人要做一件事，是忠；做出在外，是信。如今人問(wèn)火之性是如何，向他說(shuō)熱， 便是忠?；鹦允菬?，便是信。心之所發(fā)既實(shí)，則見(jiàn)於事上皆是實(shí)。若中心不實(shí)，則見(jiàn)於事上便不實(shí)，所謂『不誠(chéng)\無(wú)物』。若心不實(shí)，發(fā)出來(lái) 更有甚么物事！」賀孫。
忠就心上看，信就事上看?！钢倚?，內(nèi) 外也?！辜⑸铣艘痪洌鹾κ?！方子。集注諸事。
某一日看曾子三省處，集注說(shuō)亦有病，如省察已做底事。曾子省察，只當(dāng)下便省察，俯視拱手而曰：「為 人謀\而不忠乎？」節(jié)。
問(wèn)：「集注云，三句又以忠信為 本。竊謂傳 習(xí)以忠信為 本，少間亦自堅(jiān) 固?！乖唬骸溉?。但此一篇，如說(shuō)『則以學(xué)文』，『就有道而正焉』之類(lèi)，都是先說(shuō)一箇根本，而后說(shuō)講學(xué)?！箟?。伯豐舉程先生曰：「人道惟在忠信，『不誠(chéng)\無(wú)物』。誠(chéng)\便是忠信否？」曰：「固是。」至之問(wèn)：「集注說(shuō)：『三者之序，又以忠信為 傳 習(xí)之本?！弧乖唬骸复蟮智懊嬖S多話，皆是以忠信為 本之意。若無(wú)忠信，便不是人，如何講學(xué)！」恪。
問(wèn)：「集注：『三者之序，又以忠信為 本?！蝗巳舨徽\(chéng)\實(shí)，便傳 也傳 箇甚底！」言未畢，先生繼云：「習(xí)也習(xí)箇甚底！」南升。
問(wèn)：「尹氏謂：『曾子守約，故動(dòng) 必求諸身?！荒岔毑W(xué)而后守之以約否？」曰：「『參 也魯。』其為 人質(zhì)實(shí)，心不大段在外，故雖所學(xué)之博，而所守依舊自約?！沟婪?。
曾子之學(xué)，大率力行之意多。守約，是於樸 實(shí)頭省氣 力處用功。方子。佐同。問(wèn)：「『諸子之學(xué)，愈遠(yuǎn)而失真』，莫是言語(yǔ)上做工夫，不如曾子用心於內(nèi) ，所以差否？」曰：「只為不 曾識(shí)得圣人言語(yǔ)。若識(shí)得圣人言語(yǔ)，便曉 得天下道理；曉 得理，便能切己用工如曾子也?！姑髯?。
問(wèn)：「伊川謂『曾子三省，忠信而已』。不知此說(shuō)盡得一章意否？」「伊川之意，似以『傳 不習(xí)』為 不習(xí)而傳 與人，亦是不忠信者?！箚?wèn)：「如此說(shuō)，莫倒了語(yǔ)意否？」曰：「然。但以上文例推之，也卻恁地。要之，亦不須如此說(shuō)。大抵學(xué)而篇數(shù) 章，皆是以忠信為 本，而后濟(jì) 之以學(xué)?！沟婪颉＜?。
或問(wèn)「發(fā)己自盡為 忠，循物無(wú)違謂信」。曰：「忠信只是一事，只是就這一物上見(jiàn)有兩 端。如人問(wèn)自家這件事是否，此事本是，則答之以是，則是發(fā)己自盡，此之謂忠。其事本是，自家答之以是，則是循物無(wú)違，是之謂信。不忠不信者，反是。只是發(fā)於己者既忠，則見(jiàn)於物者便信，一事而有兩 端之義也?！箖g。
問(wèn)：「『發(fā)己自盡為 忠，循物無(wú)違為 信。』如何循物無(wú)違？」曰：「只是依物而實(shí)言之。忠信只是一箇道理。發(fā)於己者自然竭盡，便是忠；見(jiàn)諸言者以實(shí)，便是信。循物無(wú)違，如這桌子，黃底便道是黃，黑者便道是黑，這便是無(wú)違。程子曰：『一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠，存於中者之謂孚，見(jiàn)於事者之謂信。』」卓。
問(wèn)「發(fā)己自盡為 忠」。曰：「發(fā)己是從 這己上發(fā)生出來(lái) 。盡是盡己之誠(chéng)\，不是盡己之理，與孟子盡心不同。如十分話，對(duì) 人只說(shuō)七分，便是不盡。」問(wèn)「循物無(wú)違謂信」。曰：「『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信』，此語(yǔ)已都包了。如盞便喚 做盞，楪便喚 做楪。若將 楪喚 做盞，便違背了。忠是體，信是用。自發(fā)己自盡者言之，則名為 忠，而無(wú)不信矣；自循物無(wú)違者言之，則名為 信，而無(wú)不出於忠矣?！勾?。
問(wèn)：「『發(fā)己自盡為 忠』，何以不言反己？」曰：「若言反己，是全不見(jiàn)用處，如何接得下句來(lái) ！推發(fā)此心，便無(wú)余蘊(yùn)，便是忠處，恕自在其中。如今俗語(yǔ)云『逢人只說(shuō)三分話』，只此便是不忠。循體事物而無(wú)所乖違，是之謂信。后來(lái) 伊川往往見(jiàn)此說(shuō)尚晦，故更云：『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信?！槐闶欠€(wěn)當(dāng)分明。」大雅。
問(wèn)：「何謂『發(fā)己自盡』？」曰：「且如某今病得七分，對(duì) 人說(shuō)只道兩 三分，這便是發(fā)於己者不能盡?！埂负沃^『循物無(wú)違』？」曰：「正如恰方說(shuō)病相似。他本只是七分，或添作十分，或減作五分，這便不是循物，便是有違。要之，兩 箇只是一理。忠是有諸內(nèi) ，信是形諸外。忠則必信，信則必是曾忠，池本作：「不信必是不曾忠。」所以謂『表裏之謂』也。」問(wèn)：「伊川謂『盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。忠信，內(nèi) 外也』，只是這意?！乖唬骸溉?。明道之語(yǔ)，周於事物之理，便恁地圓轉(zhuǎn)；伊川之語(yǔ)嚴(yán) ，故截然方正。大抵字義到二程說(shuō)得方釋然。只如『忠信』二字，先儒何嘗說(shuō)得到此。伊川語(yǔ)解有一處云：『一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信?！槐凰Q(chēng)停得也不多半箇字，也不少半箇字。如他平時(shí)不喜人說(shuō)文章，如易傳 序之類(lèi)，固是說(shuō)道理。如其他小小記文之類(lèi)，今取而讀之，也不多一箇字，也不少一箇字?！咕痈冈唬骸浮罕M己之謂忠』，今有人不可以盡告，則又當(dāng)如何？」曰：「圣人到這裏，又卻有義。且如有人對(duì) 自家說(shuō)那人，那人復(fù) 自來(lái) 問(wèn)自家，儻 其人兇惡 ，若盡己告之，必至殺 人，夫豈可哉！到這裏，又卻是一箇道理。所以圣人道『信近於義，言可復(fù) 也』。蓋信不近義，則不可以復(fù) ?！沟婪?。寓錄別出。
仲思問(wèn)：「如何是『發(fā)己自盡』？」曰：「發(fā)於己而自盡其實(shí)?！瓜壬蜃慵?，舉足言曰：「足有四分痛，便說(shuō)四分痛，與人說(shuō)三分，便不是發(fā)己自盡?！褂謫?wèn)「循物無(wú)違」。曰：「亦譬之足。實(shí)是病足，行不得，便說(shuō)行不得；行得，便說(shuō)行得。此謂循其物而無(wú)違?！箺?舉伊川言「盡己之謂忠，以實(shí)之謂信」。曰：「伊川之說(shuō)，簡(jiǎn)潔明通，較又發(fā)越也。」寓因問(wèn)：「忠信實(shí)有是事，故實(shí)有是言，則謂之忠信。今世間一等人，不可與露心腹處，只得隱護(hù)其語(yǔ)，如此亦為 忠信之權(quán) 乎？」曰：「圣人到這處，卻有箇義存焉。有可說(shuō)與不可說(shuō)，又當(dāng)權(quán) 其輕重。如不當(dāng)說(shuō)而說(shuō)，那人好殺 ，便與說(shuō)這人當(dāng)殺 ，須便去殺 他始得?！盒沤读x，言可復(fù) 也?！恍挪唤x，豈所謂信！」因說(shuō)，伊川講解，一字不茍。如論語(yǔ)中一項(xiàng)有四說(shuō)，極的當(dāng)：「一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信?！怪笔遣豢梢埔?。如忠恕處，前輩說(shuō)甚多，惟程先生甚分曉 。因問(wèn)：「集注說(shuō)忠恕，謂『盡己之謂忠，推己之謂恕』，此借學(xué)者之事以明之。在圣人則『至誠(chéng)\無(wú)息』，而萬(wàn)物各得其所也。如此，則忠恕卻有兩 用，不知如何？」曰：「皆只是這一箇。學(xué)者是這箇忠恕，圣人亦只是這箇忠恕，天地亦只是這箇忠恕。但圣人熟，學(xué)者生。圣人自胸中流出，學(xué)者須著勉強(qiáng)。然看此『忠恕』二字，本為 學(xué)者做工夫處說(shuō)。子思所謂『違道不遠(yuǎn)』，正謂此也。曾子懼 門(mén)人不知夫子之道，故舉學(xué)者之事以明之，是即此之淺\近，而明彼之高深也?！褂?。
「循物無(wú)違」，即是「以實(shí)」，但說(shuō)得較詳。閎祖。
「循物無(wú)違為 信」。循此事物，不違其實(shí)。銖?！秆餆o(wú)違謂信」。物之大曰大，小曰小，此之謂循物無(wú)違。物之大曰小，小曰大，此之謂違於物。僩。
問(wèn)「循物無(wú)違謂信」。曰：「物便是事物。信主言而言，蓋對(duì) 忠而說(shuō)。在己無(wú)不盡之心為 忠，在人無(wú)不實(shí)之言為 信?！鼓局?。
或問(wèn)：「『循物無(wú)違謂信』，物是性中之物否？」曰：「那箇是性外之物！凡言物，皆是面前物。今人要高似圣人了，便嫌圣人說(shuō)眼前物為 太卑，須要抬起了說(shuō)。如所謂『有物有則』之『物』，亦只是這眼前物。語(yǔ)言，物也；而信，乃則也。君臣，物也；仁與忠，乃則也?！箤W(xué)蒙。
問(wèn)：「明道伊川以忠信為 表裏內(nèi) 外，何也？」曰：「『盡己之謂忠』，見(jiàn)於事而為 信，將 彼己看，亦得。發(fā)於我而自盡者，忠也。他人見(jiàn)得，便是信?！箚?wèn)：「莫只是一事否？」曰：「只是一箇道理?！箚?wèn)：「有說(shuō)『信』字，又不說(shuō)『忠』字，如何？」曰：「便兼表裏而言?！箚?wèn)：「有說(shuō)『忠』字而不說(shuō)『信』字，如何？」曰：「信非忠不能，忠則必信矣。」又曰：「且如這事，自家見(jiàn)得十分，只向人說(shuō)三分，不說(shuō)那七分，便是不信。如何是循物無(wú)違！有人問(wèn)今日在甚處來(lái) ，便合向他說(shuō)在大中寺來(lái) 。故程先生曰：『一心之謂誠(chéng)\，盡心之謂忠，存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信?！弧箚?wèn)：「伊川曰『以實(shí)之謂信』，何也？」曰：「此就事而言。故曾子言信，便就交際上說(shuō)?！箚?wèn)：「范氏以不忠作『有我與人』，以不信作『誠(chéng)\意不至』；游氏以忠為 『操心』，以信為 『立行』；楊 氏以不忠作『違仁』，以不信作『違道』，三說(shuō)皆推廣，非正意?！瓜壬唬骸溉f(shuō)不同，然『操心、立行』底較得?！赫\(chéng)\意不至，有我與人』底寬；『違道、違仁』底疏」。問(wèn)「?jìng)?不習(xí)乎?！乖唬骸?jìng)?人以己所未嘗習(xí)之事。然有兩 說(shuō)?！箻o。
謝先生解論語(yǔ)有過(guò)處。如曾子「為 人謀\而不忠」，只說(shuō)「為 人謀\」，而上蔡更說(shuō)「平居靜慮所以處人」，使學(xué)者用工不專(zhuān) 。故說(shuō)論語(yǔ)孟子，惟明道伊川之言無(wú)弊。和靖雖差低，而卻無(wú)前弊。易曰：「學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。」子張?jiān)唬骸笀?zhí) 德不弘，信道不篤?！箤W(xué)聚問(wèn)辨矣，而繼之以寬居；信道篤矣，而先之以執(zhí) 德弘。人心不可促迫，須令著得一善，又著得一善。善之來(lái) 無(wú)窮，而吾心受之有余地，方好。若著一般，第二般來(lái) 便未著得，如此則無(wú)緣心廣而道積也。洽。
問(wèn)：「曾子用心於內(nèi) ，工夫已到，又恐為 人謀\而未忠，朋友交而不信，傳 而未習(xí)，日加省察，求欲以盡乎人也?！瓜壬?xì)思少定，曰：「如何分內(nèi) 外得！游氏之說(shuō)正如此。為 人謀\不忠，便是己有未盡處，去那裏分作內(nèi) 外！果如此，則『多學(xué)而識(shí)之者歟』！」容。
盡己之謂忠，盡物之謂信，只是一理。但忠是盡己，信卻是於人無(wú)所不盡。猶曰：「忠信，內(nèi) 外也?！苟嗣伞?wèn)：「『盡物之謂信』，盡物只是『循物無(wú)違』意否？」曰：「是?！勾?。
道千乘之國(guó) 章
「道千乘之國(guó) 」。道，治也。作開(kāi)導(dǎo) ，無(wú)義理。「道之以政」，方可訓(xùn)開(kāi)導(dǎo) 。人杰 。
因說(shuō)「千乘之國(guó) 」疏云，方三百一十六里，有畸零，算不徹 。曰：「此等只要理會(huì) 過(guò)，識(shí)得古人制度大意。如至微細(xì)，亦不必大段費(fèi)力也。」閎祖。
問(wèn)：「『敬事而信』，疑此敬是小心畏謹(jǐn)之謂，非『主一無(wú)適』之謂?！乖唬骸赣鍪屡R深履薄而為 之，不敢輕，不敢慢，乃是『主一無(wú)適』?！共?。
「敬事而信」，是「節(jié)用愛(ài) 人，使民以時(shí)」之本。敬又是信之本。閎祖。問(wèn)「道千乘之國(guó) 」一章。曰：「這五句，自是五句事。只當(dāng)逐句看：是合當(dāng)有底，無(wú)底；合當(dāng)做底，不當(dāng)做底。不消如做時(shí)文，要著兩 句來(lái) 包說(shuō)。」又問(wèn)：「程先生云：『圣人之言，兼通上下。』恐是圣人便見(jiàn)得道理始終，故發(fā)言自是該貫。眾人緣不見(jiàn)得，所以說(shuō)得一頭，又遺了一頭?！乖唬骸高@箇也不干見(jiàn)事。但眾人說(shuō)得，自是不及圣人說(shuō)話。圣人說(shuō)得自別。便是大賢說(shuō)話，也自是不及圣人。蓋圣人說(shuō)得來(lái) ，自是與人別。若眾人非無(wú)見(jiàn)。如這五事，眾人豈不見(jiàn)得。但說(shuō)時(shí)定自是別有關(guān)竅，決不及圣人也?！?br>問(wèn)「道千乘之國(guó) 」章。曰：「龜山說(shuō)此處，極好看。今若治國(guó) 不本此五者，則君臣上下漠然無(wú)干涉，何以為 國(guó) ！」又問(wèn)：「須是先有此五者，方可議及禮樂(lè) 刑政?！乖唬骸盖乙痛宋逭?，反覆推尋 ，看古人治國(guó) 之勢(shì) 要。此五者極好看。若每章翻來(lái) 覆去，看得分明，若看十章，敢道便有長(zhǎng)進(jìn)！」南升。賀孫錄別出。集注。
文振說(shuō)「道千乘之國(guó) 」。曰：「龜山最說(shuō)得好。須看此五者是要緊。古圣王所以必如此者，蓋有是五者，而后上之意接於下，下之情方始得親於上。上下相關(guān)，方可以為 治。若無(wú)此五者，則君抗然於上，而民蓋不知所向。有此五者，方始得上下交接?！官R孫。
問(wèn)：「『道千乘之國(guó) 』，楊 氏云：『未及為 政也。』」曰：「然此亦是政事。如『敬事而信』，便是敬那政事也。節(jié)用，有節(jié)用之政事；愛(ài) 人，有愛(ài) 人之政事；使民，有使民之政事。這一段，是那做底。子細(xì)思了，若無(wú)敬，看甚事做得成！不敬，則不信；不信，則不能『節(jié)用愛(ài) 人』；不『節(jié)用愛(ài) 人』，則不能『使民以時(shí)』矣。所以都在那敬事上。若不敬，則雖欲信不可得。如出一令，發(fā)一號(hào)，自家把不當(dāng)事忘了，便是不信。然敬又須信，若徒能敬，而號(hào)令施於民者無(wú)信，則為 徒敬矣。不信固不能節(jié)用，然徒信而不能節(jié)用，亦不濟(jì) 事。不節(jié)用固不能愛(ài) 人，然徒能節(jié)用而不愛(ài) 人，則此財(cái)為 誰(shuí)守邪！不愛(ài) 人固不能『使民以時(shí)』，然徒能愛(ài) 人，而不能『使民以時(shí)』，雖有愛(ài) 人之心，而人不被其惠矣。要之，根本工夫都在『敬』字。若能敬，則下面許多事方照管得到。自古圣賢，自堯 舜以來(lái) 便說(shuō)這箇『敬』字?？鬃釉唬骸盒藜阂跃??！淮耸亲钜o處！」僩。子升問(wèn)：「集注云：『五者相因，各有次序?！弧乖唬骸甘ト搜哉Z(yǔ)，自是有倫序，不應(yīng) 胡亂說(shuō)去。敬了，方會(huì) 信；信了，方會(huì) 節(jié)用；節(jié)用了，方會(huì) 愛(ài) 人；愛(ài) 人了，方會(huì) 『使民以時(shí)』。又敬了，須是信；信了，須是節(jié)用；節(jié)用了，須是愛(ài) 人；愛(ài) 人，須是『使民以時(shí)』。如后面『弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信』之類(lèi)，皆似此有次第?！褂謫?wèn)：「學(xué)而一篇，多是務(wù) 本之意。獨(dú)此章言及為 政，是如何？」曰：「此便是為 政之本。如『尊五美，屏四惡 』，『行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕』之類(lèi)，無(wú)此基本，如何做去！」木之。
子升問(wèn)：「如何信了方能節(jié)用？」曰：「無(wú)信，如何做事。如朝更夕改，雖商鞅之徒亦不可為 政。要之下面三事，須以敬信為 主?！鼓局疲骸溉绱?，凡事都著信，不止與節(jié)用相系屬 ?！乖唬骸腹淌??！鼓局?。
問(wèn)「五事反覆相因，各有次第」。曰：「始初須是敬，方能信；能敬信，方真箇是節(jié)用；真箇節(jié)用，方是愛(ài) 人；能真箇愛(ài) 人，方能『使民以時(shí)』。然世固有能敬於己而失信於人者，故敬了又有信；亦有能信於人而自縱奢侈者，故信了又用節(jié)用；亦有自?xún)€嗇 而不能推愛(ài) 他人者，故節(jié)用了又用愛(ài) 人；愛(ài) 人了，又用『使民以時(shí)』，使民不以時(shí)，卻是徒然也?！姑髯?。
「道千乘之國(guó) 」，五者相因，這只消從 上順說(shuō)。人須是事事敬，方會(huì) 信。纔信，便當(dāng)定如此，若恁地慢忽，便沒(méi)有成。今日恁地，明日不恁地，到要節(jié)用，今日儉，明日奢，便不是節(jié)用。不會(huì) 節(jié)用，便急征重歛，如何得愛(ài) 民！既無(wú)愛(ài) 民之心，如何自會(huì) 「使民以時(shí)」！這是相因之說(shuō)。又一說(shuō)：雖則敬，又須著信於民，只恁地守箇敬不得。雖是信，又須著務(wù) 節(jié)儉。雖會(huì) 節(jié)儉，又須著有愛(ài) 民之心，終不成自?xún)€嗇 而愛(ài) 不及民，如隋文帝之所為 。雖則是愛(ài) 民，又須著課農(nóng)業(yè)，不奪其時(shí)。賀孫。
吳 伯游問(wèn)「道千乘之國(guó) 」三句，反覆相因，各有次第。曰：「不敬於事，沒(méi)理沒(méi)會(huì) ，雖有號(hào)令，何以取信於人？無(wú)信，則朝儉暮奢，焉能節(jié)用！不節(jié)用，則傷財(cái)害民，焉能愛(ài) 人！若不愛(ài) 人，則不能『使民以時(shí)?！弧褂终f(shuō)：「既敬了，須用信，或有敬而不能信者。時(shí)舉錄作：「世固有能敬於己而或不信於民者?！剐庞钟霉?jié)用，有能示信於人而自縱欲奢侈者。節(jié)用又用愛(ài)人 ，有愛(ài) 惜官物時(shí)舉錄作：「有自鄙吝慳儉?！苟荒苁┗蒽栋傩照摺?ài) 人，又用『使民以時(shí)』；使不以時(shí)，亦徒愛(ài) 耳。」又問(wèn)：「楊 氏謂『未及為 政』，今觀『使民以時(shí)』，又似為 政?！乖唬骸该献诱f(shuō)『不違農(nóng)時(shí)』，只言王道之始，未大段是政事在。」銖。時(shí)舉同。
問(wèn)：「『敬事而信』章，五者相承，各有次序。是能如此而后能如彼，抑既如此，更要如彼耶？」曰：「能恁地敬，便自然信。下句又是轉(zhuǎn)說(shuō)。節(jié)用了，更須當(dāng)愛(ài) 人；愛(ài) 人了，更當(dāng)『使民以時(shí)』。有一般人敬而不能信，有一般人能節(jié)用，只是吝嗇 ，卻不能愛(ài) 人。故能敬，便自然信；而敬又不可以不信。圣人言語(yǔ)，自上說(shuō)下來(lái) ，也恁地；自下說(shuō)上去，也恁地。圣人言語(yǔ)都如此?！乖唬骸感排c節(jié)用，有何相關(guān)？」曰：「信是的確。若不的確，有時(shí)節(jié)，有時(shí)又不節(jié)?！勾?。
陳希真問(wèn)：「須先敬了，方可以信；先節(jié)用了，方可以愛(ài) 人；又須是『使民以時(shí)』。是如此否？」曰：「這般處從 上說(shuō)下，固是一般意思；從 下說(shuō)上，又是一般意思。如敬事而信，固是有人凡事要誠(chéng)\信；然未免有不敬處，便是不實(shí)。有人卻知節(jié)用，然不知愛(ài) 民，則徒然鄙吝於己，本不為 民。有人知所以愛(ài) 人，卻不知勿奪其時(shí)。這般處，與『君子不重則不威』一章，都用恁地看?！官R孫。弟子入則孝章
問(wèn)：「『弟子入則孝』一章，力行有余暇，便當(dāng)學(xué)六藝之文。要知得事父兄如何而為 孝弟，言行如何而能謹(jǐn)信?！拐Z(yǔ)尚未終，先生曰：「下面說(shuō)得支離了。圣人本意重處在上面，言弟子之職須當(dāng)如此。下面言余力則學(xué)文。大凡看文字，須認(rèn)圣人語(yǔ)脈，不可分毫走作。若說(shuō)支離，將 來(lái) 又生出病?！鼓仙?br>問(wèn)：「泛愛(ài) 眾?！乖唬骸溉俗允钱?dāng)愛(ài) 人，無(wú)憎嫌人底道理?！褂謫?wèn)：「人之賢不肖，自家心中自須有箇辨別。但交接之際，不可不汎 愛(ài) 爾?！乖唬骸杆旅姹阏f(shuō)『而親仁』了。仁者自當(dāng)親，其它自當(dāng)泛愛(ài) 。蓋仁是箇生底物事。既是生底物，便具生之理，生之理發(fā)出便是愛(ài) 。纔是交接之際，便須自有箇恭敬，自有箇意思，池本作「思意」。如何漠然無(wú)情，不相親屬 得！圣人說(shuō)出話，兩 頭都平。若只說(shuō)汎 愛(ài) ，又流於兼愛(ài) 矣?！箖g。
問(wèn)：「而親仁?！乖唬骸复艘嗍菍W(xué)文之本領(lǐng)。蓋不親仁，則本末是非何從 而知之！」?fàn)c。
問(wèn)：「『行有余力』，所謂有余，莫是入孝出弟之理，行之綽綽然有余裕否？」曰：「誰(shuí)敢便道行之有余裕？如『汎 愛(ài) 眾，而親仁』，何曾便時(shí)時(shí)有眾之可愛(ài)， 便有仁者於此，得以時(shí)時(shí)親之。居常無(wú)事，則學(xué)文講義。至事與吾接，則又出而應(yīng) 之。入孝出弟，亦是當(dāng)孝當(dāng)?shù)苤畷r(shí)。行謹(jǐn)言信，亦是如此。他時(shí)有余力，自當(dāng)學(xué)文?！褂睢?br>問(wèn)：「則以學(xué)文。」曰：「此論本末，先本后末。今人只是先去學(xué)文。又且驗(yàn)平日果能孝弟、恭謹(jǐn)、誠(chéng)\信、愛(ài) 眾、親仁乎？如此了，方學(xué)文。此五句，又以孝弟為 本。不孝，則不能弟。不孝而能弟，弟亦何用！不孝不弟，縱行謹(jǐn)言信，愛(ài) 眾親仁，亦何用！」銖。
歐陽(yáng)希遜問(wèn)：「『行有余力，則以學(xué)文』，學(xué)文在后；『博學(xué)於文，約之以禮』，文又在先，如何？」曰：「『博學(xué)於文』，也不說(shuō)道未有『行有余力』以上許多事。須是先有許多了，方可以學(xué)文。且如世上有人入不孝，出不弟，執(zhí) 事不謹(jǐn)，出言不信，於眾又無(wú)愛(ài) ，於仁又不能親，道要去學(xué)文，實(shí)是要去學(xué)不得！」賀孫。
「『汎 愛(ài) 』，不是人人去愛(ài) 他。如群居不將 一等相擾害底事去聒噪他，及自占便宜之類(lèi)是也。無(wú)弟子之職以為 本，學(xué)得文，濟(jì) 甚事！此言雖近，真箇行得，亦自大段好。文是詩(shī)書(shū) 六藝之文。詩(shī)書(shū) 是大概詩(shī)書(shū) ，六藝是禮樂(lè) 射御書(shū) 數(shù) 。古人小學(xué)便有此等，今皆無(wú)之，所以難?！箚?wèn)：「集注：『力行而不學(xué)文，則無(wú)以考圣賢之成法，識(shí)事理之當(dāng)然?！涣嚾绾慰季康贸煞?？」曰：「小學(xué)中，一事具得這事之理。禮樂(lè) ，如知所以為 禮樂(lè)者 如此，從 此上推將 去，如何不可考成法？緣今人都無(wú)此學(xué)，所以無(wú)考究處。然今詩(shī)書(shū) 中可考，或前言往行亦可考。如前輩有可法者，都是。人須是知得古人之法，方做不錯(cuò)。若不學(xué)文，任意自做，安得不錯(cuò)！只是不可先學(xué)文耳。子夏矯枉過(guò)正，放重一邊，又忒重了，不似此章圣人說(shuō)得兩 無(wú)久闕。如棘子成矯當(dāng)時(shí)之弊，說(shuō)得質(zhì)太重。子貢又矯棘子成之弊，卻道『文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也』，都偏了。惟圣人之心和平，所謂高下小大皆宜，左右前后不相悖，說(shuō)得如此盡?！姑髯鳌＜?。
問(wèn)：「集注云：『力行而不學(xué)文，則無(wú)以識(shí)事理之當(dāng)然?！磺疑衔寮l目，皆是天理人倫之極致，能力行，則必能識(shí)事理之當(dāng)然矣。如集注之說(shuō)，則是學(xué)文又在力行之先?！乖唬骸溉舨粚W(xué)文，則無(wú)以知事理之當(dāng)否。如為 孝為 弟亦有不當(dāng)處。孝於事親，然事父之敬，與事母之愛(ài) 便別了?！棺?。
不學(xué)文，則事事做不得。節(jié)。
胡氏解「則以學(xué)文」，謂古者有業(yè)文之家。今觀微子之命蔡仲之命左傳 中數(shù) 處誥命，大抵文意相類(lèi)。及以閟宮殷武末章觀之，誠(chéng)\恐古人作文，亦須有箇格樣 遞相祖述。必大。
賢賢易色章
問(wèn)：「『賢賢易色』有兩 說(shuō)?！乖唬骸钢蛔円最伾嗟茫X(jué)說(shuō)得太淺\。斯須之間，人誰(shuí)不能，未知他果有誠(chéng)\敬之心否。須從 好色之說(shuō)，便見(jiàn)得賢賢之誠(chéng)\處?！姑髯?。
問(wèn)：「變易顏色，莫是待臨時(shí)易色未善？」曰：「亦不必如此說(shuō)。只是下面『致其身、竭其力』太重，變易顏色太輕耳?！箍蓪W(xué)。敬之問(wèn)：「『賢賢易色』有二說(shuō)?！乖唬骸缸円最伾?，有偽 為 之者。不若從 上蔡說(shuō)，易其好色之心，方見(jiàn)其誠(chéng)\也?！沟旅?。
問(wèn)：「賢賢易色?！乖唬骸浮何嵛匆?jiàn)好德如好色者』，『去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸 賢也』，已分明說(shuō)了?！谷逵?。
「事父母能竭其力」，凡事當(dāng)盡力為 之，不可挨推，只做七八分，留兩 三分。淳?；騿?wèn)「事君致其身」。曰：「致身，一如送這身與他，便看他將 來(lái) 如何使?！箷r(shí)舉。
「事君能致其身」，集注謂「不有其身」，是不為 己之私計(jì)也。明作。
袁子節(jié)問(wèn)「賢賢易色」章。曰：「資質(zhì)好底，也會(huì) 恁地。問(wèn)學(xué)也只是理會(huì) 許多事?！箷r(shí)舉。漢臣說(shuō)「雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣」。先生曰：「此還是已學(xué)邪？蓋人固是資稟自好，不待學(xué)而自能盡此數(shù) 條者。然使其為 學(xué)，則亦不過(guò)學(xué)此數(shù) 者耳。故曰，人雖以為 未學(xué)，而吾必以為 已學(xué)也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『賢賢易色』章。為 學(xué)之道，只要就人倫上做得是當(dāng)。今既能如此，雖或以為 未學(xué)，我必以為 已學(xué)?！乖唬骸副鼐故窃鴮W(xué)未學(xué)？」曰：「先生所謂『非其生質(zhì)之美，必其務(wù) 學(xué)之至』。」曰：「看得是?！乖唬骸附袢毡居础壕硬恢夭煌灰徽?，又見(jiàn)稍長(zhǎng)，不敢貪多?！乖唬骸嘎床环?，只要常反覆玩味圣人旨要，尋 見(jiàn)著落處?！褂衷疲骸附X(jué)多病，恐來(lái) 日無(wú)多，欲得朋友勇猛近前，也要相傳 。某之心，便是公之心一般！」南升。子夏之言，不免有弊。蓋孔子上章但是平說(shuō)，子夏此章皆是說(shuō)到誠(chéng)\處，說(shuō)得重了。然今有這樣 人，若不是他學(xué)問(wèn)來(lái) ，又不是天資高，安能如此。但子夏說(shuō)得太粗了，故謂其「辭氣 抑揚(yáng)太過(guò)」也。夔孫。
「雖曰未學(xué)」。世間也有資稟高，會(huì) 做許多事底。但子夏此兩 句被他說(shuō)殺 了，所以吳 氏謂其言之有弊。明作。
「『易色』，須作『好德如好色』說(shuō)。若作變易顏色，恐裏面欠了字多。這也只是敬賢之誠(chéng)\。」問(wèn)：「此四事，莫是箇處得極至，只得如此否？」曰：「這地位盡高?！箚?wèn)：「伊川曰『學(xué)求如是而已』，如何？」曰：「這卻和『學(xué)』字說(shuō)在裏面。子夏本言，卻作不須學(xué)底意思。吳 才老以子夏此言，與子路『何必讀書(shū) 』之說(shuō)同，其意固善，然其弊皆至於廢學(xué)。若『行有余力，則以學(xué)文，就有道而正焉，可謂好學(xué)』之類(lèi)，方為 圣人之言。此說(shuō)卻好。子夏既說(shuō)殺 了，雖是上面說(shuō)務(wù) 本，終不如圣人之言也?！箻o?！肝岜刂^之學(xué)矣」，子夏此話說(shuō)得激，有矯枉過(guò)直意思。圣人便不如此，且看「行有余力，則以學(xué)文」，是多少渾成！他意只欲反本，故說(shuō)得如此激。如棘子成說(shuō)：「君子質(zhì)而已矣，何以文為 ！」這便全是有激之論。子貢說(shuō)：「文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?！惯@也有病。質(zhì)與文似不同?！敢谎钥梢詥?邦，有諸？」圣人便說(shuō)「言不可若是其幾 」。如「唯其言而莫予違也」，又說(shuō)，如其善而莫之違，固是好；如不善而莫之違，不幾 乎一言而喪 邦！如「禮，與其奢也，寧儉；喪 ，與其易也，寧戚」，雖都是偏，就其間論之，便須說(shuō)奢與易有輕重。圣人說(shuō)話，都自恁地平。向伯恭見(jiàn)此說(shuō)，甚以為 看得出。賀孫。林一之問(wèn)「賢賢易色」章。曰：「他是重其所重，輕其所輕，固為 激切之辭，覺(jué)得那一邊偏重。圣人言語(yǔ)便平，如曰：『禮，與其奢也，寧儉；喪 ，與其易也，寧戚。』不說(shuō)禮只專(zhuān) 是儉，喪 只專(zhuān) 是戚也?！鬼?。
義剛說(shuō)「賢賢易色」一章。先生接集注所言云：「此不若上章。但竭力等事，比上面入孝出弟之類(lèi)較重，所以子夏謂『吾必謂之學(xué)矣』?！沽x剛?；騿?wèn)夫子言「則以學(xué)文」，子夏言「吾必謂之學(xué)矣」兩 章。曰：「圣人之言，由本及末，先后有序。其言平正，無(wú)險(xiǎn)絕之意。子夏則其言?xún)A側(cè) 而不平正，險(xiǎn)絕而不和易，狹隘而不廣大，故未免有弊。然子夏之意欲人務(wù) 本，不可謂之不是。但以夫子之言比之，則見(jiàn)其偏之若此也?！谷私?。君子不重則不威章
「君子不重則不威」。既曰君子，何以不重、不威？此是大概說(shuō)君子之道如此?！钢髦倚拧故钦\(chéng)\實(shí)無(wú)偽 ，樸 實(shí)頭。「主」字最重，凡事靠他做主。程子曰：「不誠(chéng)\無(wú)物?！怪^如去水南，卻說(shuō)去水北。實(shí)不曾去水北，便無(wú)這去水北一事。明作。輕最害事。飛揚(yáng)浮躁，所學(xué)安能堅(jiān) 固。故「學(xué)則不固」，與不重、不威，只一套事。砥。
「主忠信」，忠以心言，信以事言。以實(shí)之謂信。振。
「主忠信」。人道惟在忠信，「不誠(chéng)\無(wú)物」。人若不忠信，如木之無(wú)本，水之無(wú)原，更有甚底！一身都空了。今當(dāng)反看自身，能盡己之心，能不違於物乎？若未盡己之心而不違於物，則是不忠信。凡百處事接物，皆是不誠(chéng)\實(shí)，且謾為 之。如此四者，皆是修身之要。就其中『主忠信』，又是最要。若不『主忠信』，便『正衣冠，尊瞻視』，只是色莊，為 學(xué)亦是且謾為 學(xué)，取朋友未便盡誠(chéng)\，改過(guò)亦未必真能改過(guò)。故為 人須是「主忠信」。學(xué)而一篇，再三言之。南升。
問(wèn)：「明道曰『不誠(chéng)\則無(wú)物』，如何？」曰：「實(shí)有此理，便實(shí)有此事。且如今向人說(shuō)，我在東，卻走西去那一邊，便成妄誕了?！箚?wèn)：「伊川曰『忠信者，以人言之，要之則實(shí)理』，何也？」曰：「以人言之，則為 忠信；不以人言之，則只是箇實(shí)理。如『誠(chéng)\者天之道』，則只是箇實(shí)理；如『惟天下之至誠(chéng)\』，便是以人言之。」榦。
問(wèn)集注「不誠(chéng)\無(wú)物」一節(jié)。曰：「心無(wú)形影，惟誠(chéng)\時(shí)方有這物事。今人做事，若初間有誠(chéng)\意，到半截后意思懶 散，謾做將 去，便只是前半截有物，后半截?zé)o了。若做到九分，這一分無(wú)誠(chéng)\意，便是這一分無(wú)物。」時(shí)舉。
問(wèn)「人道惟在忠信，不誠(chéng)\無(wú)物」。曰：「凡應(yīng) 接事物之來(lái) ，皆當(dāng)盡吾誠(chéng)\心以應(yīng) 之，方始是有這箇物事。且干 一件事，自家心不在這上，這一事便不成，便是沒(méi)了這事。如讀書(shū) ，自家心不在此，便是沒(méi)這書(shū) ?！官R孫。
「人道惟在忠信，不誠(chéng)\無(wú)物」。物，只是眼前事物，都喚 做物。若誠(chéng)\實(shí)，方有這物。若口裏說(shuō)莊敬，肚裏自慢忽，口裏說(shuō)誠(chéng)\實(shí)，肚裏自狡偽 ，則所接事物還似無(wú)一般。須是實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非，截定而不可易，方有這物。且如欲為 善，又有箇為 惡 意思；欲為 是，又有為 非意思；這只是不實(shí)，如何會(huì) 有物！賀孫。
問(wèn)「人道惟在忠信，不誠(chéng)\無(wú)物」。曰：「說(shuō)道恁地，又不曾真箇恁地，便是『不誠(chéng)\無(wú)物』。說(shuō)道為 善，又不曾為 得善；說(shuō)道惡 惡 ，又不曾不為 惡 ，便是無(wú)此物。『誠(chéng)\者物之終始，不誠(chéng)\無(wú)物』。如人做事，只至誠(chéng)\處，便有始有末；才間斷 處，以后便皆無(wú)物?！褐倚潘赃M(jìn)德』，是有這骨子，然后能進(jìn)德。如顏?zhàn)印喝虏贿`仁』，只未違以前便有始末；才失照管處，便無(wú)物矣，又須到再接續(xù)處，方有終始。惟天地圣人未嘗有一息間斷 ?！壕S天之命，於穆不已』，何嘗間斷 。間斷 ，造化便死了！故天生箇人，便是箇人；生出箇物，便是箇物，且不曾生箇假底人物來(lái) ?！怪偎紗?wèn)：「如陰陽(yáng)舛錯(cuò)，雨暘 失時(shí)，亦可謂之誠(chéng)\乎？」曰：「只是乖錯(cuò)，不是假底，依舊是實(shí)在。人只是不要外面有，裏面無(wú)。且如讀書(shū) 十遍，初四遍心在，后六遍心不在，只是口頭讀過(guò)，便只第一遍至第四遍是始是終。第六遍后，便只似不曾讀一般，便無(wú)物也?！褂謫?wèn)：「『吾不與祭，如不祭』，是『不誠(chéng)\無(wú)物』否？」曰：「然?！共稹５婪蛞辉疲骸蛤闱鋯?wèn)『人道惟在忠信，不誠(chéng)\無(wú)物』。曰：『說(shuō)道為 善，又不曾為 得善；說(shuō)道惡 惡 ，又不曾去惡 ，便是無(wú)物。如人做事，只至誠(chéng)\處，便有始有末；才間斷 處，便無(wú)物。天地造化，圣人德業(yè)，未嘗有一息之間?！妇S天之命，於穆不已」，曷嘗間斷 。有些間斷， 則造化便死了！故生出一箇人，便是一箇人；生出一箇物，便是一箇物，更無(wú)些假?！坏婪騿?wèn)：『陰陽(yáng)舛錯(cuò)，雨暘 不時(shí)，亦可謂之誠(chéng)\否？』曰：『雖恁地，亦只是舛錯(cuò)，不是假，依舊是實(shí)在。人則不要外面有，裏面無(wú)?！弧?br>「無(wú)友不如己者」，與勝 己者處也。人杰 。
問(wèn)：「『無(wú)友不如己』，作不與不勝 己友，則他人勝 己者亦不與之友。」曰：「不然。人自是要得臨深以為 高?！箻o。
問(wèn)：「『無(wú)友不如己者』與『勝 己』字如何？」曰：「勝 己，便是如己之意。人交朋友，須求有益。若不如我者，豈能有益。仍是朋友才不如我時(shí)，便無(wú)敬畏之意，而生狎侮之心。如此則無(wú)益?！沽x剛。
友不如己者，自是人一箇病。周恭叔看得太過(guò)了。上焉者，吾師之；下焉者，若是好人，吾教之；中焉者，勝 己則友之，不及者亦不拒也，但不親之耳。若便佞者，須卻之方可。璘。
問(wèn)：「集注謂『友以輔仁，不如己，則有損而無(wú)益』。今欲擇 勝 己者與之為 友，則彼必以我為 不及，而不肯與我友矣。雖欲友之，安得而友之？」曰：「無(wú)者，禁止之辭。我但不可去尋 求不如己者，及其來(lái) 也，又焉得而卻之！推此，則勝 己者亦自可見(jiàn)。」道夫。
趙兄問(wèn)「無(wú)友不如己者」。曰：「凡人取友，須是求勝 己者，始有益。且如人學(xué)作文，須是與勝 己者商量，然后有所發(fā)明。若只與不如己者商量，則好者彼或不知，不是彼或不識(shí)。我又只見(jiàn)其不勝 己，渾無(wú)激勵(lì) 之意，豈不為 害！」趙曰：「然則有不勝 我者，終不可與處乎？」曰：「若不勝 者來(lái) 求於我，則不當(dāng)拒之也。圣人此言，但教人求友之法耳?！箟?祖。
問(wèn)：「『無(wú)友不如己者』，伊川以為 同志，何如？」曰：「此求之過(guò)。大凡師則求其賢於己者，友則求其勝 者，至於不肖者，則當(dāng)絕之。圣人此言，非謂必求其勝 己者。今人取友，見(jiàn)其勝 己者則多遠(yuǎn)之；而不及己則好親之。此言乃所以救學(xué)者之病。」可學(xué)。
問(wèn)「無(wú)友不如己者」。曰：「這是我去求勝 己者為 友。若不如我者，他又來(lái) 求我，這便是『童蒙求我，匪我求童蒙』也。前輩說(shuō)這一句，多是被不如己者不與為 友底意思礙卻，便說(shuō)差了。其實(shí)本不相背?！箷r(shí)舉。
吳 知先問(wèn)「過(guò)則勿憚改」。曰：「程子所謂『知其不善則速改以從 善』，曲折專(zhuān) 以『速改』字上著力。若今日不改，是壞 了兩 日事；明日不改，是壞 了四日事。今人只是憚難，過(guò)了日子?！广彙r(shí)舉錄云：「最要在『速』字上著力。凡有過(guò)，若今日過(guò)愈深，則善愈微。若從 今日便改，則善可自此而積?！?br>今為 學(xué)約而易操者，莫如敬，敬則凡病皆可去。如「不重則不威」章，敬是總腦，不渾在散句裏，必敬而后能不輕。如「主忠信」，亦先因敬，不敬則誕謾而已，何以主之！「毋友不如己」，亦然。重亦不難見(jiàn)，如人言語(yǔ)簡(jiǎn)重，舉動(dòng) 詳緩，則厚重可知。言語(yǔ)輕率，聽(tīng)得便說(shuō)，說(shuō)則無(wú)能得了。舉動(dòng) 輕肆，飛揚(yáng)淺\露，其人輕易可知。伯羽。