朱子語(yǔ)類卷第二十七 論語(yǔ)九

作者:朱熹
里仁篇下
子曰參 乎章
問(wèn)「一以貫之」。曰:「且要沈潛理會(huì) ,此是論語(yǔ)中第一章。若看未透,且看后面去,卻時(shí)時(shí)將 此章來(lái) 提省,不要忘卻,久當(dāng)自明矣?!箷r(shí)舉。
問(wèn)「一貫」。曰:「恁地汎 看不濟(jì) 事,須從 頭子細(xì),章章理會(huì) 。夫子三千門人,一旦惟呼曾子一人而告以此,必是他人承當(dāng)未得。今自家卻要便去理會(huì) 這處,是自處?kù)犊组T二千九百九十九人頭上,如何而可!」道夫。
「一以貫之」,猶言以一心應(yīng) 萬(wàn)事?!钢宜 故且回灥鬃⒛_,一是忠,貫是恕底事。拱壽 。
一是一心,貫是萬(wàn)事??从猩跏聛?lái) ,圣人只是這箇心。從 周。
或問(wèn)「一貫」。曰:「如一條索,曾子都將 錢十十?dāng)?shù) 了成百,只是未串耳。若他人則零亂錢一堆,未經(jīng)數(shù) ,便把一條索與之,亦無(wú)由得串得。」銖。
問(wèn)「一貫」之說(shuō)。曰:「須是要本領(lǐng)是。本領(lǐng)若是,事事發(fā)出來(lái) 皆是;本領(lǐng)若不是,事事皆不是也?!箷r(shí)舉?;騿?wèn)「一以貫之」,以萬(wàn)物得一以生為 說(shuō)。曰:「不是如此?!阂弧恢皇且欢闹阂弧?。一只是一箇道理?!购?。
一是忠,貫是恕。道夫。
一者,忠也;以貫之者,恕也。體一而用殊。人杰 。
忠恕一貫。忠在一上,恕則貫乎萬(wàn)物之間。只是一箇一,分著便各有一箇一?!咐险甙仓梗沁@箇一;「少者懷 之」,亦是這箇一;「朋友信之」,亦是這箇一,莫非忠也。恕則自忠而出,所以貫之者也。謨。忠是一,恕是貫。忠只是一箇真實(shí)。自家心下道理,直是真實(shí)。事事物物接於吾前,便只把這箇真實(shí)應(yīng)副 將 去。自家若有一毫虛偽 ,事物之來(lái) ,要去措置他,便都不實(shí),便都不合道理。若自家真實(shí),事物之來(lái) ,合小便小,合大便大,合厚便厚,合薄便薄,合輕便輕,合重便重,一一都隨他面分應(yīng) 副將 去,無(wú)一事一物不當(dāng)這道理。賀孫。
道夫竊謂:「夫子之道如太極,天下之事如物之有萬(wàn)。物雖有萬(wàn),而所謂太極者則一,太極雖一,而所謂物之萬(wàn)者未嘗虧也。至於曾子以忠恕形容一貫之妙,亦如今人以性命言太極也。不知是否?」曰:「太極便是一,到得生兩 儀時(shí),這太極便在兩 儀中;生四象時(shí),這太極便在四象中;生八卦時(shí),這太極便在八卦中?!沟婪颉!钢宜《岩印梗皇钦宜?,只是借「忠恕」字貼出一貫底道理。人多說(shuō)人己物我,都是不曾理會(huì) 。圣人又幾 曾須以己度人!自然厚薄輕重,無(wú)不適當(dāng)?!钢宜∵`道不遠(yuǎn)」,乃是正名、正位。閎祖。
問(wèn)「忠恕而已矣」。曰:「此只是借學(xué)者之事言之。若論此正底名字,使不得這『忠恕』字?!褂衷疲骸浮褐摇蛔衷谑ト耸钦\(chéng)\,『恕』字在圣人是仁。但說(shuō)誠(chéng)\與仁,則說(shuō)開(kāi)了。惟『忠恕』二字相粘,相連續(xù),少一箇不得?!?fàn)c。
「盡己為 忠,推己為 恕。忠恕本是學(xué)者事,曾子特借來(lái) 形容夫子一貫道理。今且粗解之,忠便是一,恕便是貫。有這忠了,便做出許多恕來(lái) 。圣人極誠(chéng)\無(wú)妄,便是忠?!箚?wèn):「圣人之忠即是誠(chéng)\否?」曰:「是?!埂甘ト酥〖词侨史??」曰:「是?!箚?wèn):「在學(xué)者言之,則忠近誠(chéng)\,恕近仁?!乖唬骸溉绱?,則已理會(huì) 得好了。若中庸所說(shuō),便正是學(xué)者忠恕,『道不遠(yuǎn)人』者是也?!褐宜∵`道不遠(yuǎn),施諸己而不愿,亦勿施於人』,只是取諸己而已?!箚?wèn):「明道以『天地變化,草木蕃』,為 充擴(kuò)得去底氣 象,此是借天地之恕以形容圣人之恕否?」曰:「是。『維天之命,於穆不已』。一元之氣 流行不息處,便是忠?!勾?。
主於內(nèi) 為 忠,見(jiàn)於外為 恕。忠是無(wú)一毫自欺處,恕是「稱物平施」處。德明。
忠因恕見(jiàn),恕由忠出。閎祖。
說(shuō)忠恕。先生以手向自己是忠,卻翻此手向外是恕。泳。
忠只是一箇忠,做出百千萬(wàn)箇恕來(lái) 。閎祖。
忠恕只是一件事,不可作兩 箇看。端蒙。
忠、恕只是體、用,便是一箇物事;猶形影,要除一箇除不得。若未曉 ,且看過(guò)去,卻時(shí)復(fù) 潛玩。忠與恕不可相離一步。道夫。
忠是體,恕是用,只是一箇物事。如口是體,說(shuō)出話便是用。不可將 口做一箇物事,說(shuō)話底又做一箇物事。淳。
忠是本根,恕是枝葉。非是別有枝葉,乃是本根中發(fā)出枝葉,枝葉即是本根。曾子為 於此事皆明白,但未知圣人是總處發(fā)出,故夫子語(yǔ)之??蓪W(xué)。
在圣人,本不消言忠恕。廣。
圣人是不犯手腳底忠恕,學(xué)者是著工夫底忠恕,不可謂圣人非忠恕也。閎祖。
天地是無(wú)心底忠恕,圣人是無(wú)為 底忠恕,學(xué)者是求做底忠恕。僩。
論恕,云:「若圣人,只是流出來(lái) ,不待推?!构?jié)。圣人之恕與學(xué)者異者,只爭(zhēng)自然與勉強(qiáng)。圣人卻是自然擴(kuò)充得去,不費(fèi)力。學(xué)者須要勉強(qiáng)擴(kuò)充,其至則一也。端蒙。
「夫子之道忠恕」,此忠自心而言之;「為 人謀\而不忠」,此忠主事而言也。自心言者,言一心之統(tǒng)體;主事言者,主於事而已。端蒙。
問(wèn):「曾子何必待孔子提醒?」曰:「他只見(jiàn)得一事一理,不知只是一理?!乖唬骸甘箍鬃硬惶嶂眠€自知否?」曰:「知。」可學(xué)。總論。
曾子已前是一物格,一知至。到忠恕時(shí),是無(wú)一物不格,無(wú)一知不至。圣人分上著「忠恕」字不得。曾子借此為 說(shuō)。方子。
曾子一貫,是他逐事一做得到。及聞夫子之言,乃知只是這一片實(shí)心所為 。如一庫(kù) 散錢,得一條索穿了。方子。
問(wèn):「曾子於孔子一貫之道,言下便悟,先來(lái) 是未曉 也?!乖唬骸冈酉褥犊鬃又陶撸沼弥?,禮文之細(xì),莫不學(xué)來(lái) ,惟未知其本出於一貫耳,故聞一語(yǔ)而悟。其他人於用處未曾用許多工夫,豈可遽與語(yǔ)此乎!」大雅云:「觀曾子問(wèn)一篇,許多變禮皆理會(huì) 過(guò),直如此細(xì)密,想見(jiàn)用工多?!勾笱拧?wèn):「『一以貫之』,只是其用不同,其體則一。一箇本貫許多末?!瓜壬鷨?wèn):「如何是末?」曰:「孝弟忠信,居處有禮,此是末。」曰:「今人只得許多名字,其實(shí)不曉 。如孝弟忠信,只知得這殼 子,其實(shí)不曉 ,也只是一箇空底物事。須是逐件零碎理會(huì) 。如一箇桶,須是先將 木來(lái) 做成片子,卻將 一箇箍來(lái) 箍斂 。若無(wú)片子,便把一箇箍去箍斂 ,全然盛水不得。曾子零碎處盡曉 得了,夫子便告之曰:『參 乎!吾道一以貫之?!凰銘?yīng) 之曰:『唯!』貫,如散錢;一,是索子。曾子盡曉 得許多散錢,只是無(wú)這索子,夫子便把這索子與他。今人錢也不識(shí)是甚么錢,有幾 箇孔。」良久,曰:「公沒(méi)一文錢,只有一條索子?!褂衷唬骸覆怀畈焕頃?huì) 得『一』,只愁不理會(huì) 得『貫』。理會(huì) 『貫』不得便言『一』時(shí),天資高者流為 佛老,低者只成一團(tuán)鶻突物事在這裏。」又曰:「孔門許多人,夫子獨(dú)告曾子。是如何?惟曾子盡曉 得許多道理,但未知其體之一?!构?jié)復(fù) 問(wèn):「已前聞先生言,借學(xué)者之事以明之,甚疑『忠恕』對(duì) 『一以貫之』不過(guò)。今日忽然看得來(lái) 對(duì) 得極過(guò)?!阂灰载炛唬础褐宜 ?;『忠恕』即『一以貫之』。如忠是盡己,推出去為 恕,也只是一箇物事。推出去做許多,即『一以貫之』。節(jié)於此中又見(jiàn)得學(xué)者亦有『一以貫之』。夫子固是『一以貫之』,學(xué)者能盡己而又推此以及物,亦是『一以貫之』。所以不同者,非是事體不同。夫子以天,學(xué)者用力?!乖唬骸笇W(xué)者無(wú)『一以貫之』。夫子之道似此處疑有闕誤。學(xué)者只是這箇忠推出來(lái) ?!焊傻雷兓唬缫恢陿?shù) ,開(kāi)一樹(shù) 花,生一樹(shù) 子,裏面便自然有一箇生意。」又曰:「忠者天道,恕者人道。天道是體,人道是用?!簞?dòng) 以天』之『天』,只是自然?!构?jié)。
周公謹(jǐn)問(wèn):「在內(nèi) 為 忠,在外為 恕。忠即體,恕即用?!乖唬骸钢宜∈侨绱?。夫子曰:『吾道一以貫之?!缓喂试釉唬骸褐宜《岩??』」曰:「是曾子曉 得一貫之道,故以忠恕名之?!瓜壬唬骸盖胰ヒ回炆峡粗宜?,公是以忠恕解一貫?!乖唬骸敢回炛皇且焕?,其體在心,事父即為 孝,事君即為 敬,交朋友即為 信,此只是一貫。」曰:「大概亦是。公更去子細(xì)玩味,治國(guó) 、平天下有許多條目,夫子何故只說(shuō)『吾道一以貫之』?」公謹(jǐn)次日復(fù) 問(wèn):「『吾道一以貫之?!皇ト酥溃?jiàn)於日用之間,精粗小大,千條萬(wàn)目,未始能同,然其通貫則一。如一氣 之周乎天地之間,萬(wàn)物散殊雖或不同,而未始離乎氣 之一?!乖唬骸竸e又看得甚意思出?」曰:「夫子之告曾子,直是見(jiàn)他曉 得,所以告他?!乖唬骸甘且?。所以告曾子時(shí),無(wú)他,只緣他曉 得千條萬(wàn)目。他人連箇千條萬(wàn)目尚自曉 不得,如何識(shí)得一貫。如穿錢,一條索穿得,方可謂之『一貫』。如君之於仁,臣之於忠,父之於慈,子之於孝,朋友之於信,皆不離於此。」問(wèn):「門人,是夫子之門人否?」曰:「是也。夫子說(shuō)一貫時(shí),未有忠恕,及曾子說(shuō)忠恕時(shí),未有體、用,是后人推出來(lái) 。忠恕是大本,所以為 一貫?!构?jǐn)復(fù) 問(wèn):「莫是曾子守約,故能如此?」曰:「不然。卻是曾子件件曾做來(lái) ,所以知。若不曾躬行踐履,如何識(shí)得。」公謹(jǐn)復(fù) 問(wèn):「是他用心於內(nèi) ,所以如此?」曰:「只是樸實(shí)頭去做了。夫子告人,不是見(jiàn)他不曾識(shí),所以告他。曾子只是曾經(jīng)歷得多,所以告他;子貢是識(shí)得多,所以告他。忠如瓶中之水,恕如瓶中瀉在盞中之水。忠是洞然明白,無(wú)有不盡。恕是知得為 君,推其仁以待下;為 臣,推其敬以事君?!褂?。
或問(wèn):「一貫如何卻是忠?。俊乖唬骸钢艺?,誠(chéng)\實(shí)不欺之名。圣人將 此放頓在萬(wàn)物上,故名之曰恕。一猶言忠,貫猶言恕。若子思忠恕,則又降此一等。子思之忠恕,必待『施諸己而不愿』,而后『勿施諸人』,此所謂『違道不遠(yuǎn)』。若圣人則不待『施諸己而不愿』,而后『勿施諸人』也?!够騿?wèn):「曾子能守約,故孔子以一貫語(yǔ)之?!乖唬骸阜且?。曾子又何曾守約來(lái) !且莫看他別事,只如禮記曾子問(wèn)一篇,他甚底事不曾理會(huì)來(lái) !卻道他守約,則不可。只緣孟子論二子養(yǎng)勇,將 曾子比北宮黝與孟施舍,則曾子為 守約者爾。后世不悟,卻道曾子之學(xué)專 一守約,別不理會(huì) 他事。如此,則成甚學(xué)也!曾子學(xué)力到圣人地位,故孔子以一貫語(yǔ)之。不可道為 他只能守約,故與語(yǔ)此也。」去偽。
問(wèn)忠恕一貫。曰:「不要先將 忠恕說(shuō),且看一貫底意思。如堯 之『克明俊德,黎民於變時(shí)雍』,夫子『立之斯立,動(dòng) 之斯和』,這須從 裏面發(fā)出來(lái) ,方會(huì) 如此。曾子工夫已到,如事親從 兄,如忠信講習(xí),千條萬(wàn)緒,一身親歷之。圣人一點(diǎn)他便醒,元來(lái) 只從 一箇心中流出來(lái) 。如夜來(lái) 守約之說(shuō),只是曾子篤實(shí),每事必反諸身,所謂孝,所謂禮,必窮到底。若只守箇約,卻沒(méi)貫處。忠恕本未是說(shuō)一貫,緣圣人告以一貫之說(shuō),故曾子借此二字以明之。忠恕是學(xué)者事,如欲子之孝於我,必當(dāng)先孝於親;欲弟之弟於我,必當(dāng)先敬其兄;如欲人不慢於我,須先不慢於人;欲人不欺我,須先不欺於人。圣人一貫,是無(wú)作為 底;忠恕,是有作為 底。將 箇有作為底 ,明箇無(wú)作為 底?!褂衷唬骸冈邮鞘聦?shí)上做出,子貢是就識(shí)上見(jiàn)得??磥?lái) 曾子從 實(shí)處做,一直透上去;子貢雖是知得,較似滯 在知識(shí)上?!褂睢?br>敬之問(wèn)「一貫」。曰:「一貫未好便將 忠恕壓 在上說(shuō)。」因及器之夜來(lái) 所問(wèn),云:「曾子正不是守約。這處只見(jiàn)曾子許多實(shí)行,一一做工夫得到,圣人度得如此,遂告以吾只是從 這心上流出,只此一心之理,盡貫眾理?!官R孫?!冈哟痖T人說(shuō)忠恕,只是解『一以貫之』,看本文可見(jiàn)。忠便貫恕,恕便是那忠裏面流出來(lái) 底。圣人之心渾然一理。蓋他心裏盡包這萬(wàn)理,所以散出於萬(wàn)物萬(wàn)事,無(wú)不各當(dāng)其理?!孤闹畣?wèn):「『忠者天道,恕者人道。』蓋忠是未感而存諸中者,所以謂之『天道』;恕是已感而見(jiàn)諸事物,所以謂之『人道』。」曰:「然。」或曰:「恐不可以忠為 未感?!乖唬骸疙サ卣f(shuō)也不妨。忠是不分破底,恕是分破出來(lái) 底,仍舊只是這一箇。如一碗水,分作十盞,這十盞水依舊只是這一碗水?!褂衷唬骸高@事難。如今學(xué)者只是想像籠\罩得是如此,也想像得箇萬(wàn)殊之所以一本,一本之所以萬(wàn)殊。如一源之水,流出為 萬(wàn)派;一根之木,生為 許多枝葉。然只是想像得箇意思如此,其實(shí)不曾見(jiàn)得。如『曾點(diǎn)浴沂』一段,他卻是真箇見(jiàn)得這道理。而今學(xué)者只是想像得這一般意思,知底又不實(shí)去做。及至事上做得細(xì)微緊密,盛水不漏底,又不曾見(jiàn)得那大本。圣人教人,都是教人實(shí)做,將 實(shí)事教人。如格物、致知以至灑掃 應(yīng) 對(duì) ,無(wú)非就實(shí)地上拈出教人?!箖g。
義剛說(shuō)「忠恕」一章畢,先生良久曰:「圣人之應(yīng) 事接物,不是各自有箇道理。曾子見(jiàn)得似是各有箇道理,故夫子告之如此。但一貫道理難言,故將 忠恕來(lái) 推明。大要是說(shuō)在己在物皆如此,便見(jiàn)得圣人之道只是一?!购迤饕騿?wèn):「圣人是就理之體發(fā)來(lái) ,學(xué)者是就用上做工夫否?」曰:「不要恁地說(shuō),只是一般。圣人是天理上做,學(xué)者也是就天理上做。圣人也只是這一理,學(xué)者也只是這一理,不成是有兩 箇天理!但圣人底是箇渾淪底物事,發(fā)出來(lái) 便皆好。學(xué)者是要逐一件去推,然也是要全得這天理。如一碗水,圣人是全得水之用,學(xué)者是取一盞喫 了,又取一盞喫 ,其實(shí)都只是水。忠便是就心上做底,恕便是推出來(lái) 底,如那盡底,也只一般。但是圣人不待於推,而學(xué)者尚要推耳?!沽x剛因問(wèn):「若把作體、用說(shuō),恐成兩 截?!乖唬骸刚f(shuō)體、用,便只是一物。不成說(shuō)香匙是火箸之體,火箸是香匙之用!如人渾身便是體,口裏說(shuō)話便是用。不成說(shuō)話底是箇物事,渾身又是一箇物事!萬(wàn)殊便是這一本,一本便是那萬(wàn)殊?!沽x剛。淳略。
或問(wèn)「理一分殊」。曰:「圣人未嘗言理一,多只言分殊。蓋能於分殊中事事物物,頭頭項(xiàng)項(xiàng),理會(huì) 得其當(dāng)然,然后方知理本一貫。不知萬(wàn)殊各有一理,而徒言理一,不知理一在何處。圣人千言萬(wàn)語(yǔ)教人,學(xué)者終身從 事,只是理會(huì) 這箇。要得事事物物,頭頭件件,各知其所當(dāng)然,而得其所當(dāng)然,只此便是理一矣。如顏?zhàn)臃f悟,『聞一知十』,固不甚費(fèi)力。曾子之魯,逐件逐事一一根究著落到底??鬃右?jiàn)他用功如此,故告以『吾道一以貫之』。若曾子元不曾理會(huì) 得萬(wàn)殊之理,則所謂一貫者,貫箇什么!蓋曾子知萬(wàn)事各有一理,而未知萬(wàn)理本乎一理,故圣人指以語(yǔ)之。曾子是以言下有得,發(fā)出『忠恕』二字,太煞分明。且如『禮儀三百,威儀三千』,是許多事,要理會(huì) 做甚么?如曾子問(wèn)一篇問(wèn)禮之曲折如此,便是理會(huì) 得川流處,方見(jiàn)得敦化處耳。孔子於鄉(xiāng)黨,從 容乎此者也;學(xué)者戒慎恐懼 而慎獨(dú),所以存省乎此者也。格物者,窮究乎此者也;致知者,真知乎此者也。能如此著實(shí)用功,即如此著實(shí)到那田地,而理一之理,自森然其中,一一皆實(shí),不虛頭說(shuō)矣?!广彙r闱鋯?wèn)顏曾之學(xué)。曰:「顏?zhàn)哟蠖温斆?,於圣人地位未達(dá)一間,祗爭(zhēng)些子耳。其於圣人之言無(wú)所不曉 ,所以圣人道:『回也,非助我者,於吾言無(wú)所不說(shuō)。』曾子遲鈍,直是辛苦而后得之,故聞一貫之說(shuō),忽然猛省,謂這箇物事,元來(lái) 只是恁地。如人尋 一箇物事不見(jiàn),終歲勤動(dòng) ,一旦忽然撞著,遂至驚駭。到顏?zhàn)樱皇瞧戒伒乇阋?jiàn),沒(méi)恁地差異?!沟婪?。
顏?zhàn)勇斆?,事事了了。子貢聰明,工夫粗,故有闕處。曾子魯,卻肯逐一用工捱去。捱得這一件去,便這一件是他底,又捱一件去。捱來(lái) 推去,事事曉 得,被孔子一下喚 醒云:「吾道一以貫之」,他便醒得。蓋他平日事理,每每被他看破,事事到頭做,便曉 得一貫之語(yǔ)是實(shí)說(shuō)也。大學(xué)致知、格物等說(shuō),便是這工夫,非虛謾也。大雅。
子貢尋 常自知識(shí)而入道,人杰 錄作:「自敏入道?!构史蜃泳唬骸溉暌杂铻?多學(xué)而識(shí)之者歟?」對(duì) 曰:「然。非與?」曰:「非也,予一以貫之。」蓋言吾之多識(shí),不過(guò)一理爾。曾子尋 常自踐履入,事親孝,則真箇行此孝,為 人謀\,則真箇忠,朋友交,則真箇信。故夫子警之曰,汝平日之所行者,皆一理耳。惟曾子領(lǐng)略於片言之下,故曰:「忠恕而已矣?!挂晕岱蜃又罒o(wú)出於此也。我之所得者忠,誠(chéng)\即此理,安頓在事物上則為 恕。無(wú)忠則無(wú)恕,蓋本末、體用也。去偽 。以下兼論「子貢」章。夫子於子貢見(jiàn)其地位,故發(fā)之。曾子已能行,故只云:「吾道一以貫之。」子貢未能行,故云:「賜,汝以予為 多學(xué)而識(shí)之?」可學(xué)。
所謂一貫者,會(huì) 萬(wàn)殊於一貫。如曾子是於圣人一言一行上一一踐履,都子細(xì)理會(huì) 過(guò)了,不是默然而得之。觀曾子問(wèn)中問(wèn)喪 禮之變,曲折無(wú)不詳盡,便可見(jiàn)曾子當(dāng)時(shí)功夫是一一理會(huì) 過(guò)來(lái) 。圣人知曾子許多道理都理會(huì)得 ,便以一貫語(yǔ)之,教它知許多道理卻只是一箇道理。曾子到此,亦是它踐履處都理會(huì) 過(guò)了,一旦豁然知此是一箇道理,遂應(yīng) 曰:「唯!」及至門人問(wèn)之,便云:「忠恕而已矣。」忠是大本,恕是達(dá)道。忠者,一理也;恕便是條貫,萬(wàn)殊皆自此出來(lái) 。雖萬(wàn)殊,卻只一理,所謂貫也。子貢平日是於前言往行上著工夫,於見(jiàn)識(shí)上做得亦到。夫子恐其亦以圣人為 「多學(xué)而識(shí)之」,故問(wèn)之。子貢方以為 疑,夫子遂以一貫告之。子貢聞此別無(wú)語(yǔ),亦未見(jiàn)得子貢理會(huì) 得,理會(huì) 不得。自今觀之,夫子只以一貫語(yǔ)此二人,亦須是它承當(dāng)?shù)?,想亦不肯說(shuō)與領(lǐng)會(huì)不 得底人。曾子是踐履篤實(shí)上做到,子貢是博聞強(qiáng)識(shí)上做到。夫子舍二人之外,別不曾說(shuō),不似今人動(dòng) 便說(shuō)一貫也。所謂一者,對(duì) 萬(wàn)而言。今卻不可去一上尋 ,須是去萬(wàn)上理會(huì) 。若只見(jiàn)夫子語(yǔ)一貫,便將 許多合做底事都不做,只理會(huì) 一,不知卻貫箇甚底!。
「『忠恕』,『一以貫之』。曾子假『忠恕』二字,以發(fā)明一貫之理。蓋曾子平日無(wú)所不學(xué)??炊Y記諸書 ,曾子那事不理會(huì) 來(lái) !但未知所以一,故夫子於此告之,而曾子洞然曉 之而無(wú)疑?!官R孫問(wèn):「告子貢『一以貫之』章,集注云:『彼以行言,此以知言?!皇蔷投铀缴险f(shuō),如何?」曰:「看上下語(yǔ)脈是如此。夫子告曾子,曾子只說(shuō):『夫子之道,忠恕而已矣?!贿@就行上說(shuō)。夫子告子貢乃云:『汝以予為多 學(xué)而識(shí)之者與?』這是只就知上說(shuō)。」賀孫因舉大學(xué)或問(wèn)云:「心之為 物,實(shí)主於身。其體,則有仁義禮智信之性;其用,則有惻 隱、羞惡 、恭敬、是非之情。渾然在中,隨感而應(yīng) 。以至身之所具,身之所接,皆有當(dāng)然之則而自不容已,所謂理也,元有一貫意思?!乖唬骸溉弧J┲?,則君臣義;施之父子,刖父子親;施之兄弟,則兄弟和;施之夫婦,則夫婦別,都只由這箇心。如今最要先理會(huì) 此心?!褂衷疲骸竿〞?一處說(shuō)『陰陽(yáng)五行,化生萬(wàn)物,五殊二實(shí),二本則一』,亦此意。」又云:「如千部文字,萬(wàn)部文字,字字如此好,面面如此好,人道是圣賢逐一寫得如此。圣人告之曰,不如此。我只是一箇印板印將 去,千部萬(wàn)部雖多,只是一箇印板?!褂衷疲骸盖铱凑撜Z(yǔ),如鄉(xiāng)黨等處,待人接物,千頭萬(wàn)狀 ,是多少般!圣人只是這一箇道理做出去。明道說(shuō)忠恕,當(dāng)時(shí)最錄得好?!官R孫。
曾子一貫忠恕,是他於事物上各當(dāng)其理。日用之間,這箇事見(jiàn)得一道理,那箇事又見(jiàn)得一道理,只是未曾湊合得。圣人知其用力已到,故以一貫語(yǔ)之。」問(wèn):「曾子於零碎曲折處都盡得,只欠箇『一以貫之』否?」曰:「亦未都盡得。但是大概已得,久則將 自到耳?!箚?wèn):「『君子之道費(fèi)而隱』,曾子於費(fèi)處已盡得,夫子以隱處點(diǎn)之否?」曰:「然。」問(wèn):「曾子篤實(shí),行處已盡。圣人以一貫語(yǔ)之,曾子便會(huì) ,曰:『忠恕而已矣?!蛔迂暶髅?,只是知得。圣人以一貫語(yǔ)之,子貢尚未領(lǐng)略,曰:『然。非與?』是有疑意?!乖唬骸缸迂暷耸鞘ト司椭R(shí)學(xué)問(wèn)語(yǔ)之;曾子,就行上語(yǔ)之,語(yǔ)脈各不同。須是見(jiàn)得夫子曰『吾道一以貫之』意思,先就多上看,然后方可說(shuō)一貫。此段『恕』字卻好看,方?jīng)兞饕?其源。學(xué)者寧事事先了得,未了得『一』字,卻不妨。莫只懸 空說(shuō)箇『一』字作大罩了,逐事事都未曾理會(huì) ,卻不濟(jì) 事。所以程子道:『「下學(xué)而上達(dá)」,方是實(shí)?!弧褂衷疲骸溉缛俗鏊?,先從 下面大處做起,到末梢自然合尖。若從 尖處做,如何得!」僩。
問(wèn):「曾子一貫,以行言;子貢一貫,以知言,何也?」曰:「曾子發(fā)出忠恕,是就行事上說(shuō)??鬃痈孀迂暎躅^說(shuō)『多學(xué)而識(shí)之』,便是就知上說(shuō)。曾子是就源頭上面流下來(lái) ,子貢是就下面推上去。」問(wèn):「曾子未聞一貫之前,已知得忠恕未?」曰:「他只是見(jiàn)得圣人千頭萬(wàn)緒都好,不知都是這一心做來(lái) 。及圣人告之,方知得都是從 這一箇大本中流出。如木千枝萬(wàn)葉都好,都是這根上生氣 流注去貫也?!沽謫?wèn):「枝葉便是恕否?」曰:「枝葉不是恕。生氣 流注貫枝葉底是恕。信是枝葉受生氣底 ,恕是夾界半路來(lái) 往底。信是定底,就那地頭說(shuō)。發(fā)出忠底心,便是信底言。無(wú)忠,便無(wú)信了?!勾尽V冧浽疲骸冈右回?,以行言;子貢一貫,以知言。曾子言夫子忠恕,只是就事上看。夫子問(wèn)子貢『多學(xué)而識(shí)之』,便是知上說(shuō)。曾子見(jiàn)夫子所為 千頭萬(wàn)緒,一一皆好。譬如一樹(shù) ,枝葉花實(shí)皆可愛(ài) ,而其實(shí)則忠信根本,恕猶氣 之貫注枝葉,若論信,則又如花之必誠(chéng)\實(shí)處。忠信、忠恕皆是體用。恕如行將 去,信如到處所。循物無(wú)違,則是凡事皆實(shí)。譬如水也,夫子,自源而下者也;中庸所謂忠恕,泝流而上者也?!够騿?wèn)夫子告曾子以「吾道一以貫之」,與告子貢「予一以貫之」之說(shuō)。曰:「曾子是以行言,子貢是以知言。蓋曾子平日於事上都積累做得來(lái) 已周密,皆精察力行過(guò)了,只是未透。夫子才點(diǎn)他,便透。如孟子所謂『有如時(shí)雨化之者』,是到這裏恰好著得一陣雨,便發(fā)生滋榮,無(wú)所凝滯 。子貢卻是資質(zhì)敏悟,能曉 得,圣人多愛(ài) 與他說(shuō)話,所以亦告之?!褂謫?wèn):「尹氏云:『此可見(jiàn)二子所學(xué)之淺\深?!弧乖唬骸冈尤缢c門人之言,便有箇結(jié)纜殺 頭,亦見(jiàn)他符驗(yàn)處。子貢多是說(shuō)過(guò)曉 得了便休,更沒(méi)收殺 。大率子貢緣他曉 得,圣人多與他說(shuō)話,但都沒(méi)收殺 。如『子如不言』處,也沒(méi)收殺 ?!够蛟唬骸杆孕耘c天道處,卻是他有得處否?」曰:「然。」?fàn)c。
今有一種學(xué)者,愛(ài) 說(shuō)某自某月某日有一箇悟處后,便覺(jué)不同。及問(wèn)他如何地悟,又卻不說(shuō)。便是曾子傳夫 子一貫之道,也須可說(shuō),也須有箇來(lái) 歷,因做甚么工夫,聞甚么說(shuō)話,方能如此。今若云都不可說(shuō),只是截自甚月甚日為 始,已前都不是,已后都是,則無(wú)此理。已前也有是時(shí),已后也有不是時(shí)。蓋人心存亡之決,只在一息之間,此心常存則皆是,此心才亡便不是。圣賢教人,亦只據(jù) 眼前便著實(shí)做將 去。孟子猶自說(shuō)箇存心、養(yǎng)性。若孔子則亦不說(shuō)此樣 話,但云「學(xué)而時(shí)習(xí)之」;「入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,汎 愛(ài) 眾而親仁」;「君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏於事,慎於言,就有道而正焉」。顏淵問(wèn)仁,則曰:「非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng) ?!怪俟瓎?wèn)仁,則曰:「出門如見(jiàn)大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人?!顾抉R牛問(wèn)仁,則曰:「仁者其言也訒。」據(jù) 此一語(yǔ),是司馬牛己分上欠闕底。若使他從 此著實(shí)做將 去,做得徹 時(shí),亦自到他顏冉地位。但學(xué)者初做時(shí),固不能無(wú)間斷 。做來(lái) 做去,做到徹 處,自然純熟,自然光明。如人喫 飯相似,今日也恁地喫 ,明日也恁地喫 。一刻便有一刻工夫,一時(shí)便有一時(shí)工夫,一日便有一日工夫。豈有截自某日為 始,前段都不是,后段都是底道理!又如曾子未聞一貫之說(shuō)時(shí),亦豈全無(wú)是處。他也須知得「為 人臣,止於敬;為人 子,止於孝;為 人父,止於慈;與國(guó) 人交,止於信」。如何是敬,如何是孝,如何是慈,如何是信,件件都實(shí)理會(huì) 得了,然后件件實(shí)做將 去。零零碎碎,煞著了工夫,也細(xì)摸得箇影了,只是爭(zhēng)些小在。及聞一貫之說(shuō),他便於言下將 那實(shí)心來(lái) 承當(dāng)?shù)?,體認(rèn)得平日許多工夫,許多樣 事,千頭萬(wàn)緒,皆是此箇實(shí)心做將 出來(lái) 。卻如人有一屋錢散放在地上,當(dāng)下將 一條索子都穿貫了。而今人元無(wú)一文錢,卻也要學(xué)他去穿,這下穿一穿,又穿不著,那下穿一穿,又穿不著,似恁為 學(xué),成得箇甚么邊事!如今誰(shuí)不解說(shuō)「一以貫之」!但不及曾子者,蓋曾子是箇實(shí)底「一以貫之」;如今人說(shuō)者,只是箇虛底「一以貫之」耳?!刚\(chéng)\者物之終始,不誠(chéng)\無(wú)物」??鬃釉唬骸秆灾倚牛泻V敬,雖蠻貊之邦行矣;言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉!立則見(jiàn)其參 於前也,在輿則見(jiàn)其倚於衡也,夫然后行?!怪淮耸菍W(xué),只爭(zhēng)箇做得徹 與不徹 耳。孟子曰:「服堯 之服,誦堯 之言,行堯 之行,是堯 而已矣;服桀之服,誦桀之言,行桀之行,是桀而已矣。」廣。
江西學(xué)者偏要說(shuō)甚自得,說(shuō)甚一貫??此馑迹皇菕?一箇儱 侗底說(shuō)話,將 來(lái) 籠\罩,其實(shí)理會(huì) 這箇道理不得。且如曾子日用間做了多少工夫,孔子亦是見(jiàn)他於事事物物上理會(huì) 得這許多道理了,卻恐未知一底道理在,遂來(lái) 這裏提醒他。然曾子卻是已有這本領(lǐng),便能承當(dāng)。今江西學(xué)者實(shí)不曾有得這本領(lǐng),不知是貫箇甚么!嘗譬之,一便如一條索,那貫底物事,便如許多散錢。須是積得這許多散錢了,卻將 那一條索來(lái) 一串穿,這便是一貫。若陸氏之學(xué),只是要尋 這一條索,卻不知道都無(wú)可得穿。且其為 說(shuō),喫 緊是不肯教人讀書 ,只恁地摸索悟處。譬如前面有一箇關(guān),纔跳得過(guò)這一箇關(guān),便是了。此煞壞 學(xué)者。某老矣,日月無(wú)多。方待不說(shuō)破來(lái) ,又恐后人錯(cuò)以某之學(xué)亦與他相似。今不柰何,苦口說(shuō)破。某道他斷 然是異端!斷 然是曲學(xué)!斷 然非圣人之道!但學(xué)者稍肯低心向平實(shí)處下工夫,那病痛亦不難見(jiàn)。
「『吾道一以貫之』,譬如聚得散錢已多,將 一條索來(lái) 一串穿了。所謂一貫,須是聚箇散錢多,然后這索亦易得。若不積得許多錢,空有一條索,把甚么來(lái) 穿!吾儒且要去積錢。若江西學(xué)者都無(wú)一錢,只有一條索,不知把甚么來(lái) 穿。」又曰:「一,只是一箇道理貫了。」或問(wèn):「忠恕,曾子以前曾理會(huì) 得否?」曰:「曾子於忠恕自是理會(huì) 得了,便將 理會(huì) 得底來(lái) 解圣人之意,其實(shí)借來(lái) ?!怪鼻鋯?wèn):「『一以貫之』,是有至一以貫之?!乖唬骸敢?,只是一箇道理,不用說(shuō)至一。」
問(wèn):「集注云:『圣人之心,渾然一理,泛應(yīng) 曲當(dāng),用各不同?!淮丝质鞘ト酥恼衙魅谝海瑹o(wú)絲毫間斷 ,隨事逐物,泛應(yīng) 曲酬,只是自然流出來(lái) 。曾子謂之忠恕,雖是借此以曉 學(xué)者,然既能忠,則心無(wú)欺曲,無(wú)叉路,即此推將 去,便是一。已而至於自然而然,則即圣人之所謂一矣?!乖唬骸溉绱藙t全在『忠』字上,這段正好在『恕』字上看。圣人之意,正謂曾子每事已自做得是。但事君,只知是事君底道理;事父,只知是事父底道理;事長(zhǎng),只知是事長(zhǎng)底道理,未知其相貫通。故孔子說(shuō),我每日之間,大事小事,皆只是一箇道理。而今卻不識(shí)言意,都倒說(shuō)了。且理會(huì) 事事都要是。若事都是,不理會(huì) 得那一,不妨。若事未是,先去理會(huì) 那一,不濟(jì) 事。如做塔,且從 那低處、闊處做起,少間自到合尖處。若只要從 頭上做起,卻無(wú)著工夫處?!合聦W(xué)而上達(dá)』,下學(xué)方是實(shí)?!瓜壬衷疲骸甘ト伺c曾子說(shuō)一貫處,是說(shuō)行;與子貢說(shuō)一貫處,只說(shuō)學(xué)問(wèn),看『多學(xué)而識(shí)之』一句可見(jiàn)?!褂謫?wèn):「『自此之外,更無(wú)余法,亦無(wú)待於推矣?!煌?,只是推己之『推』否?『更無(wú)余法』,是一理之外更無(wú)其他否?」曰:「圣人之忠恕自別,不可將 做尋 ?!褐宜 蛔挚??!箚?wèn):「才說(shuō)『恕』字,必須是推。若不須推,便是仁了?!乖唬骸甘ト吮静豢烧f(shuō)是忠恕,曾子假借來(lái) 說(shuō)。要之,天地是一箇無(wú)心底忠恕,圣人是一箇無(wú)為 底忠恕,學(xué)者是一箇著力底忠恕。學(xué)者之忠恕,方正定是忠恕。且如不欺誑,不妄誕,是忠,天地何嘗說(shuō)我不可欺誑,不可妄誕來(lái) !如『已所不欲,勿施於人』是恕,天地何嘗說(shuō)我要得性命之正,然后使那萬(wàn)物各正性命來(lái) !圣人雖有心,也自是不欺誑,不妄誕,我所不欲底事,也自是不去做。故程子曰:『天地?zé)o心而成化,圣人有心而無(wú)為。 』即是此意?!箚?wèn):「程子言:『忠者天道,恕者人道?!徊皇侵杏顾^『天道、人道』否?」曰:「不是。大本便是天道,達(dá)道便是人道。這箇不可去泥定解他。如子思說(shuō)『鳶飛戾天,魚躍于淵』相似,只輕輕地傍邊傍說(shuō)將 去。要之,『至誠(chéng)\無(wú)息』一句,已自剩了。今看那一段,不須字字去解,亦不須言外求意,自然裏面有許多道理。今如此說(shuō),倒鈍滯 了。所以圣人不胡亂說(shuō),只說(shuō)與曾子子貢二人曉 得底。其他如『吾欲無(wú)言』之類,略拈起些小來(lái) 說(shuō),都只是輕輕地說(shuō)過(guò),說(shuō)了便休。若只管說(shuō)來(lái) 說(shuō)去,便自拖泥帶 水。」胡亟。以下集注。
問(wèn)「曾子未知其體之一」。曰:「曾子偶未見(jiàn)得,但見(jiàn)一箇事是一箇理,不曾融會(huì) 貫通。然曾子於九分九釐九毫上都見(jiàn)得了,即爭(zhēng)這些子,故夫子告之。而今人卻是因夫子之說(shuō),又因后人說(shuō)得分曉 ,只是望見(jiàn)一貫影像,便說(shuō)體說(shuō)用,卻不去下工夫。而今只得逐件理會(huì), 所以要格物、致知?!官鐚O。
先生問(wèn)坐間學(xué)者云:「『吾道一以貫之』,如何是『曾子但未知體之一處』?」或云:「正如萬(wàn)象森然者,是曾子隨事精察力行處。至於一元之氣 所以為 造化之妙者,是曾子未知體之一處?!乖唬骸负喂试蛹饶茈S事精察,卻不曉 所以一處?」答云:「曾子但能行其粗而未造其精?!乖唬骸覆蝗弧Jト怂园l(fā)用流行處,皆此一理,豈有精粗。政如水相似,田中也是此水,池中也是此水,海中也是此水。不成說(shuō)海水是精,他處水是粗,豈有此理!緣他見(jiàn)圣人用處,皆能隨事精察力行。不過(guò)但見(jiàn)圣人之用不同,而不知實(shí)皆此理流行之妙。且如事君忠是此理,事親孝也是此理,交朋友也是此理,以至精粗小大之事,皆此一理貫通之。圣人恐曾子以為 許多般樣 ,故告之曰:『吾道一以貫之?!辉诱娣e力久,工夫至到,遂能契之深而應(yīng) 之速。云『而已矣』者,竭盡無(wú)余之詞。所以集注說(shuō)『自此之外,固無(wú)余法』,便是那竭盡無(wú)余之謂。圣人只是箇忠,只是箇恕,更無(wú)余法。學(xué)者則須推之,圣人則不消如此,只是箇至誠(chéng)\不息,萬(wàn)物各得其所而已。這一箇道理,從 頭貫將 去。如一源之水,流出為 千條萬(wàn)派,不可謂下流者不是此一源之水。人只是一箇心。如事父孝,也是這一心;事君忠,事長(zhǎng)弟,也只是這一心;老者安,少者懷 ,朋友信,皆是此一心。精粗本末,以一貫之,更無(wú)余法。但圣人則皆自然流行出來(lái) ,學(xué)者則須是『施諸己而不愿,而后勿施於人』,便用推將 去;圣人則動(dòng) 以天,賢人則動(dòng) 以人耳。」又問(wèn):「盡己之忠,圣人同此忠否?」曰:「固是。學(xué)者與圣人所爭(zhēng),只是這些箇自然與勉強(qiáng)耳。圣人所行,皆是自然堅(jiān) 牢。學(xué)者亦有時(shí)做得如圣人處,但不堅(jiān) 牢,又會(huì) 失卻。程子說(shuō):『孟子為 孔子事業(yè)盡得,只是難得似圣人。如剪綵為 花固相似,只是無(wú)造化功?!积斏皆疲骸嚎鬃铀浦荩献铀仆ㄅ袡?quán) 州。』譬得好?!褂謫?wèn):「先生解忠恕,謂借學(xué)者盡己推己之目。如程子說(shuō)忠恕一以貫之,則又自有圣人之忠恕?!乖唬骸高@裏便自要理會(huì) 得。若曉 得某說(shuō),則曉 程子之說(shuō)矣?!褂衷疲骸钢沂且?,恕是所以貫之。中庸說(shuō)『忠恕違道不遠(yuǎn)』,是『下學(xué)上達(dá)』之義,即學(xué)者所推之忠恕,圣人則不待推。然學(xué)者但能盡己以推之於人,推之既熟,久之自能見(jiàn)圣人不待推之意,而『忠恕』二字有不足言也?!姑髯?。壯 祖錄云:「問(wèn)一貫之旨。先生曰:『何故曾子能每事精察而力行,卻未知其體之一?』趙兄曰:『曾子但見(jiàn)粗處,未見(jiàn)精處?!幌壬唬骸喝粽f(shuō)「精粗」二字,便壞 了一貫之理。譬之水在大江中,固是此水;流為 池沼,亦只是此水;流為 溝 壑,亦只是此水。若曰池沼溝 壑別是水之粗,而大江中乃是水之精者,其可哉!夫子之道,施之事父則為 孝,事君則為 忠,交朋則為 信。曾子見(jiàn)其事事曲當(dāng)如此,遂疑有許多般樣 ,而未知天下只是一箇大道理,雖於事上有千般百緒,只共是這一箇大道理。曾子之所未達(dá)者,尚有此耳。一是忠,所貫者恕。忠是一箇實(shí)心,萬(wàn)法萬(wàn)事皆自此出。圣人只有這兩 端,外此更無(wú)余事。但圣人不待推,學(xué)者須每事推去。但為 之既熟,則久之自能見(jiàn)圣人不待推之意,而「忠恕」二字即不足言也?!弧?br>問(wèn):「『曾子未知其體之一』。用自體出,體用不相離。於其用處既已精察,何故未知其體之一?」曰:「是他偶然未知。曾子於九分九釐上皆透徹 了,獨(dú)此一釐未透。今人只指箇見(jiàn)成底『體用』字來(lái) 說(shuō),卻元不曾下得工夫?!褂謫?wèn)「曾子借學(xué)者盡己推己之目而明之,欲人之易曉 」。曰:「這箇道理,譬如一枝天然底花。為 人不識(shí),故作一枝假底花出來(lái) 形容,欲人識(shí)得箇模樣 。」又曰:「此章一項(xiàng)說(shuō)天命,一項(xiàng)說(shuō)圣人,一項(xiàng)說(shuō)學(xué)者,只是一箇道理?!褂衷唬骸甘ト耸亲匀坏字宜?,學(xué)者是勉然底忠恕?!谷逵?。祖道錄云:「或問(wèn):『曾子一唯處如何?』曰:『曾子平日用功得九分九釐九毫都見(jiàn)得了,只爭(zhēng)這些子。一聞夫子警省之,便透徹 了也?!挥謫?wèn):『未唯之前如何?』曰:『未唯之前,見(jiàn)一事上是一箇理;及唯之后,千萬(wàn)箇理只是一箇理?!挥謫?wèn):『「以己及物」,「推己及物」,如何?』曰:『在圣人都謂之仁,在學(xué)者只是忠恕而已?!讣河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人」,則是圣人之仁;「能近取譬」,便是學(xué)者之恕。一箇是天然底道理,一箇是人為 底道理。曾子以天然底難說(shuō),只得把人為 底說(shuō)與他,教他自此做得到盡處,便是天然底。所以如此說(shuō)者,要使當(dāng)時(shí)問(wèn)者曉 得。譬如將 做底花去比生成底花,自有優(yōu)劣。要之,這一項(xiàng)說(shuō)天命,一項(xiàng)說(shuō)圣人,一項(xiàng)說(shuō)學(xué)者,其至只是一箇道理也。欲為 逐一字說(shuō),如何是圣人底,如何是學(xué)者底,一向訓(xùn)解未免有牴 牾。學(xué)者須是自體認(rèn)始得?!换蛟唬骸喝粍t「忠恕」字如何看?』曰:『如此等字,難為 一一分說(shuō),且去子細(xì)看得此樣 四五箇字透徹 ,看他落在何界分,將 輕重參 較,久久自見(jiàn)。今只說(shuō)與,終不濟(jì) 事。且如看地盤一般,識(shí)得甲庚丙壬戊子逐字捱將 去,永不差誤?!痪弥?,又曰:『要好時(shí),將 此樣 十?dāng)?shù) 箇字排在面前,前賢所說(shuō),逐一細(xì)看,教心通意會(huì) ,便有所得也?!弧官n錄云:「問(wèn)忠恕。曰:『解此處大段用力,一箇是天然底,一箇是人為 底。譬如假花來(lái) 形容生花一般,為 是生花難說(shuō),故把假花形容,引他意思出來(lái) 。然此段說(shuō)天命,一項(xiàng)說(shuō)圣人,一項(xiàng)說(shuō)學(xué)者。要之,只是一箇道理?!弧?br>問(wèn):「『一貫』,注言:『蓋已隨事精察而力行之,但未知其體之一耳?!弧何粗潴w之一』,亦是前所說(shuō)乎?」曰:「參 也以魯?shù)弥鸺ダ頃?huì) 。曾子問(wèn)喪 禮,到人情委曲處,無(wú)不講究。其初見(jiàn)一事只是一事,百件事是百件事。得夫子一點(diǎn)醒,百件事只是一件事,許多般樣 ,只一心流出。曾子至此,方信得是一箇道理?!箚?wèn):「自后學(xué)言之,便道已知此事一理。今曾子用許多積累工夫,方始見(jiàn)得是一貫,后學(xué)如何便曉 得一貫?」曰:「后人只是想像說(shuō),正如矮人看戲 一般,見(jiàn)前面人笑,他也笑。他雖眼不曾見(jiàn),想必是好笑,便隨他笑。」又曰:「曾點(diǎn)所見(jiàn)不同,方當(dāng)侍坐之時(shí),見(jiàn)三子言志,想見(jiàn)有些下視他幾 箇,作而言曰:『異乎三子者之撰?!豢雌湟?,有鳳凰翔于千仞底氣 象!莊子中說(shuō)孟子反于琴?gòu)垎?側(cè) ,或琴或歌,點(diǎn)亦只是此輩流。渠若不得圣人為之 依歸,須一向流入莊老去!」宇。
叔器問(wèn)圣人之忠恕與學(xué)者之忠恕。曰:「這不是說(shuō)一貫便是忠恕,忠恕自是那一貫底注腳。只是曾子怕人曉 那一貫不得,后將 這言語(yǔ)來(lái) 形容,不是說(shuō)圣人是忠恕。今若曉 得一貫,便曉 得忠??;曉 得忠恕,便曉 得一貫。今且說(shuō)那渾全道理便是忠,那隨事逐物串?dāng)?來(lái) 底便是恕。今若要做那忠恕去湊成圣人忠恕,做那忠恕去湊成一貫,皆不是。某分明說(shuō),此只是曾子借此以推明之?!沽x剛。
「而今不是一本處難認(rèn),是萬(wàn)殊處難認(rèn),如何就萬(wàn)殊上見(jiàn)得皆有恰好處?!褂衷疲骸傅竭@裏只見(jiàn)得一本萬(wàn)殊,不見(jiàn)其他?!棺?。
「中心為 忠,如心為 恕」,此語(yǔ)見(jiàn)周禮疏。銖。
問(wèn)「如心為 恕」。曰:「如此也比自家心推將 去。仁之與恕,只爭(zhēng)些子。自然底是仁,比而推之便是恕?!沟婪?。
蜚卿問(wèn):「『恕』字,古人所說(shuō)有不同處。如『己所不欲,勿施於人』,便與大學(xué)之『絜矩』,程子所謂『推己』,都相似。如程子所引『干道變化,各正性命』,及大學(xué)中說(shuō)『有諸己而后求諸人』,卻兼通不得,如何?」曰:「也只是一般。但對(duì) 副處別,子細(xì)看便可見(jiàn)。今人只是不曾子細(xì)看。某當(dāng)初似此類,都逐項(xiàng)寫出,一字對(duì) 一字看。少間紙上底通,心中底亦脫然。且如『干道變化,各正性命』,各正性命底,便如干道變化底,所以為 恕?!怪鼻鋯?wèn):「程子言『如心為 恕』,如心之義如何?」曰:「萬(wàn)物之心,便如天地之心;天下之心,便如圣人之心。天地之生萬(wàn)物,一箇物裏面便有一箇天地之心。圣人於天下,一箇人裏面便有一箇圣人之心。圣人之心自然無(wú)所不到,此便是『干道變化,各正性命』,圣人之忠恕也。如『己所不欲,勿施於人』,便是推己之心做到那物上,賢者之忠恕也。這事便是難。且如古人云:『不廢困窮,不虐無(wú)告』,自非大無(wú)道之君,孰肯廢虐之者!然心力用不到那上,便是自家廢虐之。須是圣人,方且會(huì) 無(wú)一處不到。」又問(wèn):「『以己及物,仁也;推己及物,恕也。』上句是圣人之恕,下句是賢者之恕否?」曰:「上箇是圣人之恕,下箇賢者之仁。圣人之恕,便是眾人之仁;眾人之仁,便是圣人之恕?!沟婪?。楊 問(wèn)「以己」「推己」之辨。先生反問(wèn):「如何?」曰:「以己,是自然底意思;推己,是反思底意思?!乖唬骸溉?。以己,是自然流出,如孔子『老者安之,朋友信之,少者懷 之』。推己,便有折轉(zhuǎn)意,如『己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人』。」寓因問(wèn):「『推廣得去,則天地變化,草木蕃;推廣不去,天地閉,賢人隱』,如何?」曰:「亦只推己以及物。推得去,則物我貫通,自有箇生生無(wú)窮底意思,便有『天地變化,草木蕃』氣 象。天地只是這樣 道理。若推不去,物我隔絕,欲利於己,不利於人;欲己之富,欲人之貧;欲己之壽, 欲人之夭。似這氣 象,全然閉塞隔絕了,便似『天地閉,賢人隱』?!褂?。
問(wèn)「以己」「推己」之辯。曰:「以己,是自然;推己,是著力?!杭河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人』,是以己及人也?!航≈T身』,譬之他人,自家欲立,知得人亦欲立,方去扶持他使立;自家欲達(dá),知得人亦欲達(dá),方去扶持他使達(dá),是推己及人也?!勾尽?br>胡問(wèn)「以己及物」「以」字之義。曰:「『以己及物』,是大賢以上圣人之事。圣人是因我這裏有那意思,便去及人。如未饑,未見(jiàn)得天下之人饑;未寒,未見(jiàn)得天下之人寒。因我之饑寒,便見(jiàn)得天下之饑寒,自然恁地去及他,便是以己及物。如賢人以下,知得我既是要如此,想人亦要如此,而今不可不教他如此,三反五折,便是推己及物,只是爭(zhēng)箇自然與不自然?!沽x剛。
「以己及物」,是自然及物,己欲立,便立人;己欲達(dá),便達(dá)人。推己及物,則是要逐一去推出。如我欲恁地,便去推與人也合恁地,方始有以及之。如喫 飯相似,以己及物底,便是我要喫 ,自是教別人也喫 ,不待思量。推己及物底,便是我喫 飯,思量道別人也合當(dāng)喫 ,方始與人喫 。義剛。
恕之得名,只是推己,故程先生只云:「推己之謂恕?!乖友裕骸阜蜃又乐宜?。」此就圣人說(shuō),卻只是自然,不待勉強(qiáng)而推之,其字釋卻一般。端蒙。
「以己及物,仁也,『一以貫之』是也;推己及物,恕也,『違道不遠(yuǎn)』是也」,蓋是明道之說(shuō)。第一句只是懸 空說(shuō)一句?!高`道不遠(yuǎn)」,只粘著推己及物說(shuō)。夔孫。問(wèn):「程子謂:『以己及物,仁也;推己及物,恕也,「違道不遠(yuǎn)」是也?!弧阂约杭拔锶室病唬c『違道不遠(yuǎn)』不相關(guān),莫只是以此分別仁、恕否?」曰:「自是不相關(guān)。只是以此形容仁、恕之定名?!棺用伞?br>問(wèn):「明道言:『忠者天道,恕者人道?!缓我??」曰:「忠是自然;恕隨事應(yīng) 接,略假人為 ,所以有天人之辯?!箟?祖。
「『忠者天道,恕者人道』,此『天』是與『人』對(duì) 之『天』。若『動(dòng) 以天也』之『天』,即是理之自然?!褂衷唬骸甘ベt之言,夫子言『一貫』,曾子言『忠恕』,子思言『小德川流,大德敦化』,張子言『理一分殊』,只是一箇?!棺?。問(wèn):「天道、人道,初非以優(yōu)劣言。自其渾然一本言之,則謂之天道;自其與物接者言之,則謂之人道耳。」曰:「然。此與『誠(chéng)\者天之道,誠(chéng)\之者人之道』,語(yǔ)意自不同?!归b祖。
「一貫、忠恕?!瓜壬唬骸复耸窃悠饺沼霉?,於逐事逐物上,都理會(huì) 過(guò)了,但未知一貫爾,故夫子喚 醒他?!埂钢艺咛斓?,恕者人道。忠者無(wú)妄,恕者所以行乎忠也。」先生顧曰:「『恕者所以行乎忠也』一句好看?!褂衷唬骸副闩c中庸『大德敦化,小德川流』相似?!寡住?br>忠者,盡己之心,無(wú)少偽 妄。以其必於此而本焉,故曰「道之體」。恕者,推己及物,各得所欲。以其必由是而之焉,故曰「道之用」。端蒙。「忠恕」一段,明道解得極分明。其曰:「以己及物,仁也;推己及物,恕也,『忠恕違道不遠(yuǎn)』是也。」分明自作一截說(shuō)。下面「忠恕一貫之」以下,卻是言圣人之忠恕。故結(jié)云:「所以與『違道不遠(yuǎn)』異者,動(dòng) 以天爾?!谷粼唬骸钢杏怪裕瑒t動(dòng) 以人爾。」端蒙。
「忠恕違道不遠(yuǎn)」,此乃掠下教人之意,「下學(xué)而上達(dá)」也?!副M己之謂忠,推己及物之謂恕」。忠恕二字之義,只當(dāng)如此說(shuō)。曾子說(shuō)夫子之道,而以忠恕為 言,乃是借此二字綻出一貫。一貫?zāi)耸ト斯驳览?,盡己推己不足以言之。緣一貫之道,難說(shuō)與學(xué)者,故以忠恕曉 之。賀孫。
「忠恕違道不遠(yuǎn)」與「夫子之道忠恕」,只消看他上下文,便自可見(jiàn)。如中庸「施諸己而不愿,亦勿施諸人」,勿者,禁止之辭,豈非學(xué)者之事。論語(yǔ)之言,分明先有箇「夫子之道」字,豈非圣人之事。端蒙。
「忠恕違道不遠(yuǎn)」,正是說(shuō)忠恕?!敢灰载炛怪宜?,卻是升一等說(shuō)。高。
一是忠,貫是恕。譬如一泓水,圣人自然流出,灌溉百物,其他人須是推出來(lái) 灌溉。此一貫所以為 天。至子思忠恕,只是人,所以說(shuō)「違道不遠(yuǎn)」?!副M己之謂忠,推己之謂恕」。才是他人,便須是如此。泳。
問(wèn):「到得忠恕,已是道,如何又云『違道不遠(yuǎn)』?」曰:「仁是道,忠恕正是學(xué)者著力下工夫處?!菏┲T己而不愿,亦勿施於人』,子思之說(shuō),正為 下工夫?!悍蜃又溃宜《岩印?,卻不是恁地。曾子只是借這箇說(shuō)『維天之命,於穆不已』。『干道變化,各正性命』,便是天之忠??;『純亦不已』,『萬(wàn)物各得其所』,便是圣人之忠??;『施諸己而不愿,亦勿施於人』,便是學(xué)者之忠恕?!官R孫。
曾子忠恕,與子思忠恕不同。曾子忠恕是天,子思忠恕尚是人在。泳。
問(wèn):「『忠恕而已矣』與『違道不遠(yuǎn)』、『己所不欲』等處不同,而程先生解釋各有異意,如何?」曰:「先理會(huì) 『忠恕而已』一句。如明道說(shuō)『動(dòng) 以天』之類,只是言圣人不待勉強(qiáng),有箇自然底意思。如『己所不欲,勿施於人』,『施諸己而不愿,亦勿施諸人』,看箇『勿』字,便是禁止之辭。故明道曰:『以己及物,仁也;推己及物,恕也?!徽侨绱朔謩e?!够蛟唬骸改宪幗獯嗽疲骸菏ト巳醮?,天之道也,曾子稱夫子忠恕是矣。賢者求盡夫此,人之道也,子思稱忠恕是矣。』」曰:「此亦說(shuō)得好。諸友卻如何看?」謨?cè)唬骸讣⒌葧?所謂『盡己為 忠』,道之體也;『推己為 恕』,道之用也。忠為 恕體,是以分殊而理未嘗不一;恕為忠 用,是以理一而分未嘗不殊。此固甚明矣?!乖唬骸阜蜃又徽f(shuō)『吾道一以貫之』,曾子說(shuō)此一句,正是下箇注腳,如何卻橫將 忠恕入來(lái) 解說(shuō)『一貫』字?程子解此又如何?」曰:「『以己及物為 仁,推己及物為 恕』;又卻繼之曰:『此與「違道不遠(yuǎn)」異者,動(dòng) 以天爾。』如此,卻是剩了『以己及物』一句,如何?」謨?cè)唬骸改呛现宜《?,便是仁否?」先生稱善。謨?cè)唬骸钢混都⒔獾诙?jié)處得之。如曰『圣人至誠(chéng)\無(wú)息,而萬(wàn)物各得其所』,便是合忠恕是仁底意思。」曰:「合忠恕,正是仁。若使曾子便將 仁解一貫字,卻失了體用,不得謂之一貫爾。要如此講『貫』,方盡?!怪儭?wèn)論語(yǔ)中庸言忠恕不同之意。曰:「盡己之謂忠,推己之謂恕。中庸言『忠恕違道不遠(yuǎn)』,是也。此是學(xué)者事,然忠恕功用到底只如此。曾子取此以明圣人一貫之理耳。文蔚錄云:「曾子借學(xué)者以形容圣人?!谷羰ト酥宜?,只說(shuō)得『誠(chéng)\』與『仁』字。圣人渾然天理,則不待推,自然從 此中流出也?!罕M』字與『推』字,圣人盡不用得。若學(xué)者則須推。故明道云:『以己及物,仁也;推己及物,恕也,「違道不遠(yuǎn)」是也?!蛔允莾?端。伊川說(shuō)中庸,則只說(shuō)是『下學(xué)上達(dá)』,又說(shuō)是『子思掠下教人』。明道說(shuō)論語(yǔ),則曰:『「一以貫之」,大本達(dá)道也,與「違道不遠(yuǎn)」異者,動(dòng) 以天耳?!灰链ㄔ唬骸骸妇S天之命,於穆不已」,忠也;「干道變化,各正性命」,恕也?!淮艘?guī)模又別?!勾笱旁疲骸赋滔壬f(shuō):『忠恕形容一貫之理,在他人言則未必盡,在曾子言之,必是盡?!弧乖唬骸复苏f(shuō)得最好。然『一』字多在忠上?多在恕上?」大雅云:「多在忠上?!乖唬骸溉?。程子說(shuō)得甚分明,復(fù) 將元 說(shuō)成段看。后來(lái) 多被學(xué)者將 元說(shuō)折開(kāi)分布在他處,故意散亂不全,難看?!勾笱?。
問(wèn)「『維天之命,於穆不已』,忠也;『干道變化,各正性命』,恕也。」曰:「『恕』字正在兩 隔界頭。只看程子說(shuō)『盡己之謂忠,推己之謂恕』,便分明。恕是推己及物,使各得其所處。『盡物之謂信』。」人杰 。
劉 問(wèn)「忠恕」。曰:「忠即是實(shí)理。忠則一理,恕則萬(wàn)殊。如『維天之命,於穆不已』,亦只以這實(shí)理流行,發(fā)生萬(wàn)物。牛得之為 牛,馬得之而為 馬,草木得之而為 草木。」卓。
「『維天之命,於穆不已』,不其忠乎!」此是不待盡而忠也?!浮焊傻雷兓髡悦?,不其恕乎!」此是不待推而恕也。廣。忠貫恕,恕貫萬(wàn)事?!浮壕S天之命,於穆不已』,不其忠乎!」是不忠之忠?!浮焊傻雷兓?,各正性命』,不其恕乎!」是不恕之恕。天地何嘗道此是忠,此是?。咳艘允敲渲遗c恕。故圣人無(wú)忠恕,所謂「己所不欲,勿施於人」,乃學(xué)者之事。士毅。
曾子所言,只是一箇道理,但假借此以示門人。如程子所言,「維天之命,於穆不已」,「干道變化,各正性命」,此天地?zé)o心之忠恕。夫子之道一貫,乃圣人無(wú)為 之忠恕。盡己、推己,乃學(xué)者著力之忠恕。固是一箇道理,在三者自有三樣 。且如天地何嘗以不欺不妄為 忠。其化生萬(wàn)物,何嘗以此為 恕。圣人亦何嘗以在己之無(wú)欺無(wú)妄為忠 。若汎 應(yīng) 曲當(dāng),亦何嘗以此為 恕。但是自然如此。故程子曰:「天地?zé)o心而成化,圣人有心而無(wú)為 。」此語(yǔ)極是親切。若曉 得曾子意思,雖則是「忠恕」二字,而發(fā)明一貫之旨昭然。但此語(yǔ)難說(shuō),須自意會(huì) 。若只管說(shuō)來(lái) 說(shuō)去,便拖泥帶 水。又云:「夜來(lái) 說(shuō)忠恕,論著忠恕名義,自合依子思『忠恕違道不遠(yuǎn)』是也。曾子所說(shuō),卻是移上一階,說(shuō)圣人之忠恕。到程子又移上一階,說(shuō)天地之忠恕。其實(shí)只一箇忠恕,須自看教有許多等級(jí)分明?!箖g。
正淳問(wèn):「伊川云:『「干道變化,各正性命」,恕也。』『干道變化』,猶是說(shuō)上體事,至『各正性命』,方是恕否?」曰:「『干道變化,各正性命』,正相夾界半路上說(shuō)。程子謂『盡己之謂忠,推己之謂恕』,又謂『盡物之謂信』。如『干道變化』,便是盡己處,『各正性命』,是推以及物處。至於推到物上,使物物各得其所處,方是盡物,便是信。」問(wèn):「侯師圣云『草木蕃』與『各正性命』如何?」曰:「尋 常數(shù) 家,便說(shuō)『草木蕃』是『草木暢 茂』,『天造草昧』之意,故指來(lái) 說(shuō)『恕』字不甚著。『各正性命』,說(shuō)推己及物。然當(dāng)時(shí)只是指此兩 句來(lái)說(shuō)。」。
徐仁父問(wèn):「『充擴(kuò)得去,則天地變化,草木蕃;充擴(kuò)不去,則天地閉,賢人隱』,如何?」曰:「只管充擴(kuò)將 去,則萬(wàn)物只管各得其分。只就『己所不欲勿施於人』上面擴(kuò)充將 去,若充之於一家,則一家得其所;充之於一國(guó) ,則一國(guó) 得其所。無(wú)施而不得其所,便是『天地變化,草木番』。若充擴(kuò)不去,則這裏出門便行不得,便窒塞了,如何更施諸人!此便是『天地閉,賢人隱』底道理?!棺俊YR孫錄同。以下集義。
吳 仁父問(wèn):「『充擴(kuò)得去,則天地變化,草木蕃;充擴(kuò)不去,則天地閉,賢人隱』。是氣 象如此,是實(shí)如此?」曰:「似恁地恕,只是推得去。推不去底人,只要理會(huì) 自己,不管別人;別人底事,便說(shuō)不關(guān)我事。今如此人,便為 州為 縣,亦只理會(huì) 自己,百姓盡不管他,直是推不去?!褂謫?wèn):「『恕』字恁地闊?」曰:「所以道:『一言而可以終身行之者,其恕乎!』」又曰:「也須是忠。無(wú)忠,把甚么推出來(lái) !」節(jié)?!柑斓刈兓故侵遥覄t一;「草木蕃」是恕,恕則萬(wàn)狀 ?!柑斓亻],賢人隱」,是理當(dāng)如此,非如人之不恕是有吝意。恕如春,不恕如冬。節(jié)?!覆菽巨?,如說(shuō)「草木暢 茂」。人杰 。
「一,譬如元?dú)?;八萬(wàn)四千毛孔無(wú)不通貫,是恕也」。又曰:「『一以貫之』,只是萬(wàn)事一理。伊川謂:『言仁義亦得,蓋仁是統(tǒng)體,義是分別?!荒持^言禮樂(lè) 亦得,『樂(lè)統(tǒng)同,禮辯異』?!寡援?,復(fù) 抗聲而誦曰:「天高地下,萬(wàn)物散殊,而禮制行矣;流而不息,合同而化,而樂(lè)興焉。」道夫。
忠恕是工夫,公平則是忠恕之效,所以謂「其致則公平」。致,極至也。道夫。
問(wèn):「『吾道一以貫』,伊川云:『多在忠上。』看得來(lái) 都在忠上,貫之卻是恕?!乖唬骸鸽m是恕,卻是忠流出貫之?!箍蓪W(xué)。
問(wèn):「『盡物之謂恕』與『推己之謂恕』,如何推己只是忠中流出?」曰:「方流出,未可謂之盡?!乖唬骸浮罕M物之謂信』,是物實(shí)得此理,故曰『盡物』?」曰:「然?!箍蓪W(xué)。問(wèn):「侯氏云『盡物之謂恕』,程子不以為 然,何也?」曰:「『恕』字上著『盡』字不得。恕之得名,只是推己。盡物,卻是於物無(wú)所不盡,意思自別?!苟嗣?。
眾朋友再說(shuō)「忠恕」章畢,先生曰:「將 孔子說(shuō)做一樣 看,將 曾子說(shuō)做一樣 看,將 程子說(shuō)又做一樣 看?!褂衷唬骸甘ト酥o(wú)轍跡。學(xué)者則做這一件是當(dāng)了,又把這樣 子去做那一件,又把這樣 子去做十件、百件、千件,都把這樣 子去做,便是推。到下梢都是這箇樣 子,便只是一箇物?!够騿?wèn):「先生與范直閣論忠恕,還與集注同否?」曰:「此是三十歲以前書 ,大概也是,然說(shuō)得不似,而今看得又較別?!?br>亞夫問(wèn)「忠恕而已矣」。曰:「此曾子借學(xué)者忠恕以明一貫之妙。蓋一貫自是難說(shuō)得分明,惟曾子將 忠恕形容得極好。學(xué)者忠恕,便待推,方得。才推,便有比較之意。圣人更不待推,但『老者安之,少者懷 之,朋友信之』,便是。圣人地位,如一泓水在此,自然分流四出。借學(xué)者忠恕以形容一貫,猶所謂借粗以形容細(xì)。」趙至道云:「如所謂『堯 舜之道孝弟』否?」曰:「亦是。但孝弟是平說(shuō)。曾子說(shuō)忠恕,如說(shuō)『小德川流,大德敦化』一般,自有交關(guān)妙處。當(dāng)時(shí)門弟想亦未曉得 ,惟孔子與曾子曉 得。自后千余年,更無(wú)人曉 得,惟二程說(shuō)得如此分明。其門人更不曉 得,惟侯氏謝氏曉 得。某向來(lái) 只惟見(jiàn)二程之說(shuō),卻與胡籍溪范直閣說(shuō),二人皆不以為 然。及后來(lái) 見(jiàn)侯氏說(shuō)得元來(lái) 如此分明,但諸人不曾子細(xì)看爾?!怪鼻湓疲骸甘ト酥沂翘熘?,圣人之恕是天之人。忠恕只是學(xué)者事,不足以言圣人,只是借言爾。猶云『亹亹文王』,文王自是『純亦不已』,『亹亹』不足以言之。然『亹亹』,便有『純亦不已』意思?!褂衷疲骸钢要q木根,恕猶枝葉條榦?!鼓仙?。
「忠恕一貫。圣人與天為 一,渾然只有道理,自然應(yīng) 去,不待盡己方為 忠,不待推己方為 恕,不待安排,不待忖度,不待睹當(dāng)。如水源滔滔流出,分而為 支派,任其自然,不待布置入那溝 ,入這瀆。故云曾子怕人曉 不得一貫,故借忠恕而言。某初年看不破,后得侯氏所收程先生語(yǔ),方曉 得?!褂衷疲骸缸钥鬃痈嬖樱诱f(shuō)下在此,千五百年無(wú)人曉 得。待得二程先生出,方得明白。前前后后許多人說(shuō),今看來(lái) 都一似說(shuō)夢(mèng) ?!棺由圃疲骸赋鯐?『忠者天道,恕者人道』不得。后略曉 得,因以二句解之云:『天道是自然之理具,人道是自然之理行?!弧怪鼻湓疲骸妇褪ト松砩险f(shuō),忠者天之天,恕者天之人;就學(xué)者身上說(shuō),忠者人之天,恕者人之人。」曰:「要之,只是箇『小德川流,大德敦化』意思。」賀孫。方叔問(wèn):「忠恕一理,卻似說(shuō)箇『中和』一般?!乖唬骸负褪且阎泄?jié)了,恕是方施出處。且如忠恕如何是一貫?」曰:「無(wú)間斷 ,便是一貫?!乖唬骸笩o(wú)物,如何見(jiàn)得無(wú)間斷 ?蓋忠則一,纔推出去便貫了,此忠恕所以為 一以貫之,蓋是孔子分上事。如『老者安之,少者懷 之,朋友信之』,此孔子之忠恕,余人不得與焉。忠恕一也,然亦有分?jǐn)?shù) 。若中庸所謂忠恕,只是『施諸己而不愿,亦勿施於人』,此則是賢人君子之所當(dāng)力者。程子觀之亦精矣,然程門如尹氏輩,亦多理會(huì) 不曾到此。若非劉 質(zhì)夫謝上蔡侯師圣之徒記得如此分曉 ,則切要處都黑了?!勾笱?。
忠便是一,恕便是貫。自一身言之,心便是忠,應(yīng) 於事者便是恕。龜山之說(shuō)不然。某舊時(shí)與諸公商量此段,都說(shuō)道:「龜山便是明道說(shuō)。」某深以為 不然,更無(wú)路得分疏。后來(lái) 把程先生說(shuō)自看來(lái) 看去,乃大分明。以此知聽(tīng)說(shuō)話難。須是心同意契,纔說(shuō),便領(lǐng)略得。龜山說(shuō)得恁地差來(lái) ,不是他后來(lái) 說(shuō)得差,是他當(dāng)初與程先生對(duì) 面說(shuō)時(shí),領(lǐng)略不得這意思。如今諸公聽(tīng)某說(shuō)話,若不領(lǐng)略得,茫然聽(tīng)之,只是徒然。程先生那一段是劉 質(zhì)夫記,想他須是領(lǐng)略得。兼此段,可笑。舊時(shí)語(yǔ)錄元自分而為 兩 ,自「『以己及物』至『違道不遠(yuǎn)』是也」為一 段,自「吾道一以貫之」為 一段。若只據(jù) 上文,是看他意不出。然而后云「此與『違道不遠(yuǎn)』異者,動(dòng) 以天爾」,自說(shuō)得分明,正以「『違道不遠(yuǎn)』是也」相應(yīng) 。更一段說(shuō)某事,亦散而為 三。賀孫。
明道解「忠恕」章,初本分為 兩 段。后在籍溪家見(jiàn),卻只是一段,遂合之,其義極完備 。此語(yǔ)是劉 質(zhì)夫所記,無(wú)一字錯(cuò),可見(jiàn)質(zhì)夫之學(xué)。其他諸先生如楊 尹拘於中庸之說(shuō),也自看明道說(shuō)不曾破。謝氏一作「侯」。卻近之,然亦有見(jiàn)未盡處。端蒙。
二程之門解此章者,惟上蔡深得二先生之旨。其次則侯師圣。其余雖游楊 尹皆說(shuō)不透。忠恕是足以貫道,忠故一,恕故貫也。洽。
問(wèn):「忠雖已發(fā),而未及接物。侯氏釋『維天之命,於穆不已』,乃云:『春生冬藏,歲歲如此,不誤萬(wàn)物,是忠?!蝗绾危俊乖唬骸柑熘荷貢r(shí),合有箇心。公且道天未春生冬藏時(shí),有箇心在那裏?這箇是天之生物之心,無(wú)停無(wú)息,春生冬藏,其理未嘗間斷 。到那萬(wàn)物各得其所時(shí),便是物物如此。『干道變化,各正性命』。各正性命是那一草一木各得其理,變化是箇渾全底?!沽x剛。
問(wèn)「『維天之命,於穆不已』,不其忠乎!」曰:「今但以人觀天,以天觀人,便可見(jiàn)。在天便是命,在人便是忠。要之,便是至誠(chéng)\不息?!挂蛘摷x諸家忠恕之說(shuō),曰:「若諸家所言,卻是曾子自不識(shí)其所謂『一貫』;夫子之道,卻是二以分之,不是『一以貫之』?!沟婪?。
「『吾道一以貫之』,今人都祖張無(wú)垢說(shuō),合人己為 一貫。這自是圣人說(shuō)這道理如此,如何要合人己說(shuō)得!如所謂『汝以予為 多學(xué)而識(shí)之者與』?曰:『非也,予一以貫之?!贿@箇又如何要將 人己說(shuō)得!多是看圣賢文字不曾子細(xì),纔於半中央接得些小意思,便道只是恁地?!褂终f(shuō)及「陳叔向也自說(shuō)一樣 道理。某嘗說(shuō),這樣 說(shuō)話,得他自立箇說(shuō),說(shuō)道我自所見(jiàn)如此,也不妨。只是被他說(shuō)出一樣 ,卻將 圣賢言語(yǔ)硬折入他窩窟裏面。據(jù) 他說(shuō)底,先賢意思全不如此。」賀孫。
因有援引比類說(shuō)忠恕者,曰:「今日浙中之學(xué),正坐此弊,多強(qiáng)將 名義比類牽 合而說(shuō)。要之,學(xué)者須是將 許多名義如忠恕、仁義、孝弟之類,各分析區(qū)處,如經(jīng)緯相似,使一一有箇著落。將 來(lái) 這箇道理熟,自有合處。譬如大概舉南康而言,皆是南康人,也卻須去其間識(shí)得某人為 誰(shuí),某人在甚處,然后謂之識(shí)南康人也?!谷?。問(wèn):「或云,忠恕只是無(wú)私己,不責(zé)人?!乖唬骸复苏f(shuō)可怪。自有六經(jīng)以來(lái) ,不曾說(shuō)不責(zé)人是??!若中庸,也只是說(shuō)『施諸己而不愿,亦勿施於人』而已,何嘗說(shuō)不責(zé)人!不成只取我好,別人不好,更不管他!於理合管,如子弟不才,係吾所管者,合責(zé)則須責(zé)之,豈可只說(shuō)我是恕便了。論語(yǔ)只說(shuō)『躬自厚而薄責(zé)於人』,謂之薄者,如言不以己之所能,必人之如己,隨材責(zé)任耳,何至舉而?之!」大雅。君子喻於義章問(wèn)「喻於義」章。曰:「小人之心,只曉 會(huì) 得那利害;君子之心,只曉 會(huì) 得那義理。見(jiàn)義理底,不見(jiàn)得利害;見(jiàn)利害底,不見(jiàn)得義理?!棺??!妇佑黛读x,小人喻於利」。君子只知得箇當(dāng)做與不當(dāng)做,當(dāng)做處便是合當(dāng)如此。小人則只計(jì)較利害,如此則利,如此則害。君子則更不顧利害,只看天理當(dāng)如何?!敢恕棺峙c「利」字不同,子細(xì)看!僩。
文振問(wèn)此章。曰:「義利,只是箇頭尾。君子之於事,見(jiàn)得是合如此處,處得其宜,則自無(wú)不利矣,但只是理會(huì) 箇義,卻不曾理會(huì) 下面一截利。小人卻見(jiàn)得下面一截利,卻不理會(huì) 事之所宜。往往兩 件事都有利,但那一件事之利稍重得分毫,便去做那一件。君子之於義,見(jiàn)得委曲透徹 ,故自樂(lè) 為 。小人之於利,亦是於曲折纖悉間都理會(huì) 得,故亦深好之也?!箷r(shí)舉。南升錄見(jiàn)存。
問(wèn):「『君子喻於義』。義者,天理之所宜,凡事只看道理之所宜為 ,不顧己私。利者,人情之所欲得,凡事只任私意,但取其便於己則為 之,不復(fù) 顧道理如何。」曰:「義利也未消說(shuō)得如此重。義利猶頭尾然。義者,宜也。君子見(jiàn)得這事合當(dāng)如此,卻那事合當(dāng)如彼,但裁處其宜而為 之,則何不利之有。君子只理會(huì) 義,下一截利處更不理會(huì) 。小人只理會(huì) 下一截利,更不理會(huì)上 一截義。蓋是君子之心虛明洞徹 ,見(jiàn)得義分明。小人只管計(jì)較利,雖絲毫底利,也自理會(huì) 得?!鼓仙?br>「君子喻於義,小人喻於利」,只是一事上。君子於此一事只見(jiàn)得是義,小人只見(jiàn)得是利。且如有白金遺道中,君子過(guò)之,曰:「此他人物,不可妄取?!剐∪诉^(guò)之,則便以為 利而取之矣。賀孫。
「喻義喻利,不是氣 稟如此。君子存得此心,自然喻義。小人陷溺此心,故所知者只是利。若說(shuō)氣 稟定了,則君子小人皆由生定,學(xué)力不可變化。且如有金在地,君子便思量不當(dāng)?shù)茫∪吮阏J(rèn)取去?!褂衷疲骸浮焊改钢?,不可不知,一則以喜,一則以懼 』。正如喻義喻利,皆是一事上有兩 段。只此一物,君子就上面自喻得義,小人只是喻得利了。父母之年,孝子之心既喜其壽 ,又懼 其衰。君子小人,只共此一物上面有取不取。」明作。
喻義喻利,只是這一事上。君子只見(jiàn)得是義,小人只見(jiàn)得是利。如伯夷見(jiàn)飴,曰:「可以養(yǎng)老?!贡I跖見(jiàn)之,曰:「可以沃戶 樞 ?!股w小人於利,他見(jiàn)這一物,便思量做一物事用他,計(jì)較精密,更有非君子所能知者。緣是他氣 稟中自元有許多鏖糟惡 濁 底物,所以纔見(jiàn)那物事便出來(lái) 應(yīng) 他。這一箇穿孔,便對(duì) 那箇穿孔。君子之於義,亦是如此?;蛟唬骸敢链ㄔ疲骸何┢渖钣?,是以篤好?!蝗糇鳌何┢浜V好,是以深喻』,也得?!乖唬骸戈懽屿o說(shuō)便是如此?!箖g。
居父問(wèn)「君子喻於義,小人喻於利」。曰:「這只就眼前看。且如今做官,須是恁地廉勤。自君子為 之,只是道做官合著如此。自小人為 之,他只道如此做,可以得人說(shuō)好,可以求知於人。昨有李某,當(dāng)壽 皇登極之初,上一書 ,極說(shuō)道學(xué)恁地不好。那時(shí)某人在要路,故以此說(shuō)投之,即得超升上州教官。前日某方赴召到行在,忽又上一書 ,極稱道學(xué)之美。他便道某有甚勢(shì) 要,便以此相投,極好笑!」賀孫。問(wèn):「集注謂『義者,天理之所宜』。一說(shuō)又謂『義者,宜之理』。意有異否?」曰:「只宜處便是義。宜之理,理之宜,都一般,但做文恁地變。只如冷底水,熱 底水,水冷底,水熱 底一般?!勾?。見(jiàn)賢思齊焉章「見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內(nèi) 自省也」。見(jiàn)人之善,而尋 己之善;見(jiàn)人之惡 ,而尋 己之惡 。如此,方是有益。
事父母幾 諫章
問(wèn)「幾 諫」。曰:「幾 ,微也,只是漸漸細(xì)密諫,不恁峻暴,硬要闌截。內(nèi) 則『下氣 、怡色、柔聲以諫』,便是解此意?!勾?。
問(wèn):「『幾 ,微也』。微,還是見(jiàn)微而諫,還是『下氣 、怡色、柔聲』以諫?」曰:「幾 微,只得做『下氣 、怡色、柔聲以諫』。且如今人做事,亦自驀地做出來(lái) ,那裏去討幾 微處。若要做見(jiàn)幾 而諫,除非就本文添一兩 字始得。」賀孫。
「又敬不違」,不違,是主那諫上說(shuō)。敬,已是順了,又須委曲作道理以諫,不違去了那幾 諫之意也。僩。
問(wèn):「集注舉內(nèi) 則『與其得罪於鄉(xiāng)黨州閭,寧熟諫』,將 來(lái) 說(shuō)『勞 而不怨』。禮記說(shuō)『勞 』字,似作勞 力說(shuō),如何?」曰:「諫了又諫,被撻 至於流血,可謂勞 矣。所謂『父母愛(ài) 之,喜而不忘;父母惡 之,勞 而不怨』。勞 。只是一般勞 ?!褂?。
問(wèn):「『幾 ,微也』。微諫者,下氣 、怡色、柔聲以諫也。見(jiàn)得孝子深愛(ài) 其親,雖當(dāng)諫過(guò)之時(shí),亦不敢伸己之直,而辭色皆婉順也?!阂?jiàn)志不從 ,又敬不違』,才見(jiàn)父母心中不從 所諫,便又起敬起孝,使父母歡悅;不待父母有難從 之辭色,而后起敬起孝也。若或父母堅(jiān) 不從 所諫,甚至怒而撻 之流血,可謂勞 苦,亦不敢疾怨,愈當(dāng)起敬起孝。此圣人教天下之為 人子者,不惟平時(shí)有愉色、婉容,雖遇諫過(guò)之時(shí),亦當(dāng)如此;甚至勞 而不怨,乃是深愛(ài) 其親也?!乖唬骸竿频靡埠?。」又云:「『又敬不違』者,上不違微諫之意,切恐唐突以觸父母之怒;下不違欲諫之心,務(wù) 欲置父母於無(wú)過(guò)之地。其心心念念只在於此。若見(jiàn)父母之不從 ,恐觸其怒,遂止而不諫者,非也;欲必諫,遂至觸其怒,亦非也。」南升。
問(wèn):「自『幾 諫』章至『喜懼 』章,見(jiàn)得事親之孝四端具焉。但覺(jué)得仁愛(ài) 之意分外重,所以『孝弟為 仁之本』,『立愛(ài) 自親始』。」曰:「是如此。惟是初發(fā)先是愛(ài) ,故較切。所以告子見(jiàn)得不全,便只把仁做中出,便一向把義做外來(lái) 看了?!官R孫。
問(wèn):「謝氏說(shuō)『幾 諫』章,曰『以敬孝易,以愛(ài)孝 難』,恐未安?!乖唬骸甘ト舜鹑藛?wèn)孝,多就人資質(zhì)言之。在子夏則少於愛(ài) ,在子游則少於敬,不當(dāng)遂斷 難易也。如謝氏所引兩 句,乃是莊子之說(shuō)。此與阮籍居喪飲酒食肉,及至慟哭嘔血,意思一般。蔑棄禮法,專 事情愛(ài) 故也?!谷私?。集義。
父母在章問(wèn)「父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方」。曰:「為 人子,須是以父母之心為 心。父母愛(ài) 子之心未嘗少置,人子愛(ài) 親之心亦當(dāng)跬步不忘。若是遠(yuǎn)游,不惟父母思念之切;人子去親庭既遠(yuǎn),溫 凊 定省之禮,自此間闊,所以不遠(yuǎn)游。如或有事勢(shì) 須當(dāng)游,亦必有定所。欲親知己之所在而無(wú)憂,召己,則必至而無(wú)失?!?br>父母之年章
「一則以喜,一則以懼 」,只是這一事上。既喜其壽 ,只這壽 上又懼 其來(lái) 日之無(wú)多。注中引「既喜其壽 ,又懼 其衰」,微差些。如此,卻是兩 事矣。僩。
古者言之不出章「古者言之不出,恥躬之不逮也」。此章緊要在「恥」字上。若是無(wú)恥底人,未曾做得一分,便說(shuō)十分矣。僩。
人之所以易其言者,以其不知空言無(wú)實(shí)之可恥也。若恥,則自是力於行,而言之出也不敢易矣。這箇只在恥上。僩。
集注引范氏說(shuō)最好。只緣輕易說(shuō)了,便把那行不當(dāng)事。非踐履到底,烏 能言及此!明作。以約失之章
「以約失之者鮮」?!讣s」字是實(shí)字。若「約之于中」,「約之于禮」,則「約」字輕。明作。
問(wèn):「『以約失之者鮮』。凡人須要檢束,令入規(guī)矩準(zhǔn) 繩,便有所據(jù) 守,方少過(guò)失。或是侈然自肆,未有不差錯(cuò)?!乖唬骸刚f(shuō)得皆分明?!鼓仙?。「『以約失之者鮮矣』。凡事要約,約底自是少失矣?!够蛟唬骸缚质е邌?,如何?」曰:「這『約』字,又不如此,只凡事自收斂 。若是吝嗇 ,又當(dāng)放開(kāi)。這箇,要人自稱量看,便得。如老子之學(xué)全是約,極而至於楊 氏不肯拔一毛以利天下,其弊必至此。然清虛寡慾,這又是他好處。文景之治漢,曹參 之治齊,便是用此。本朝之仁宗元祐,亦是如此。事事不敢做,兵也不敢用,財(cái)也不敢用,然終是少失。如熙豐不如此,便多事?!箖g。
君子欲訥於言章問(wèn):「言懼 其易,故欲訥。訥者,言之難出諸口也。行懼 其難,故欲敏。敏者,力行而不惰也?!乖唬骸溉?。」南升。
德不孤章
問(wèn):「『德不孤,必有鄰』。鄰是朋類否?」曰:「然。非惟君子之德有類,小人之德亦自有類?!箖g。
「德不孤」,以理言;「必有鄰」,以事言。僩。
論語(yǔ)中「德不孤」是「同聲相應(yīng) ,同氣 相求」。吉人為 善,便自有吉人相伴,兇德者亦有兇人同之,是「德不孤,必有鄰」也。易中「德不孤」,謂不只一箇德,蓋內(nèi) 直而外方,內(nèi) 外皆是德,故「不孤」是訓(xùn)爻辭中「大」字。若有敬而無(wú)義,有義而無(wú)敬,即孤矣。。問(wèn)「德不孤,必有鄰」。曰:「此處恐不消得引易中來(lái) 說(shuō)。語(yǔ)所說(shuō)『德不孤,必有鄰』,只云有如此之德,必有如此之類應(yīng) 。如小人為 不善,必有不善之人應(yīng)之 。易中言『敬以直內(nèi) 』,須用『義以方外』,『義以方外』,須用『敬以直內(nèi) 』。孤,猶偏也。敬義既立,則德不偏孤,言德盛。若引易中來(lái) 說(shuō),恐將 論語(yǔ)所說(shuō)攪得沒(méi)理會(huì) 了?!鼓仙?br>問(wèn):「語(yǔ)云『德不孤,必有鄰』,是與人同。饒本作:「是說(shuō)人之相從 ?!挂自啤壕戳x立而德不孤』,卻是說(shuō)德不孤吝。饒本作「德之大」。明道卻指此作『與物同』,如何?」曰:「亦未安?!箍蓪W(xué)。
「德不孤」,是善者以類應(yīng) 。謝楊 引系辭簡(jiǎn)易之文,說(shuō)得未是。只用伊川說(shuō),言「德不孤,必有鄰」,是事之驗(yàn)。謨。事君數(shù) 章
問(wèn):「集注引胡氏一段,似專 主諫而言??纸浑H之間,如諂媚之類,亦是數(shù) ,不止是諫?!乖唬骸溉粽f(shuō)交際處煩 數(shù) ,自是求媚於人,則索性是不好底事了,是不消說(shuō)。以諫而數(shù) 者,卻是意善而事未善耳,故圣人特言之以警學(xué)者?!癸?。

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