朱子語(yǔ)類(lèi)卷第四十七 論語(yǔ)二十九
作者：朱熹陽(yáng)貨篇陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子章或問(wèn)：「陽(yáng)貨矙亡以饋孔子，孔子矙亡而往拜之。陽(yáng)貨之矙亡，此不足責(zé)。如孔子亦矙亡而往，則不幾 於不誠(chéng)\乎？」曰：「非不誠(chéng)\也，據(jù) 道理合當(dāng)如此。彼人矙亡來(lái) ，我亦矙亡往；一往一來(lái) ，禮甚相稱(chēng)。但孔子不幸遇諸涂耳?！谷?。
亞夫問(wèn)：「揚(yáng)子云謂孔子於陽(yáng)貨，『敬所不敬』，為 『詘身以信道』，不知渠何以見(jiàn)圣人為 詘身處？」曰：「陽(yáng)貨是惡 人，本不可見(jiàn)，孔子乃見(jiàn)之，亦近於詘身。卻不知圣人是理合去見(jiàn)他，不為 詘矣。到與他說(shuō)話時(shí)，只把一兩 字答他，辭氣 溫 厚而不自失，非圣人斷 不能如此也?！箷r(shí)舉。
性相近章
「性相近」，以氣 質(zhì)言；「性善」，以理言。祖道。問(wèn)：「『性相近』，是本然之性，是氣 質(zhì)之性？」曰：「是氣 質(zhì)之性。本然之性一般，無(wú)相近。程子曰：『性與圣，不可一概論?！弧构?jié)。
「性相近」，喚 做「近」，便是兩 箇物事，這便是說(shuō)氣 質(zhì)之性。若是「降衷」底，便是沒(méi)那相近了，箇箇都只一般。佐。
「性相近」，是通善惡 智愚說(shuō)；「上智、下愚」，是就中摘出懸 絕者說(shuō)。僩。
問(wèn)：「『性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。』『惟上智與下愚不移?！粫?shū) 中謂『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣』，又有移得者，如何？」曰：「上智、下愚不移。如狂作圣，則有之。既是圣人，決不到得作狂。此只是言其人不可不學(xué)?！褂謫?wèn)：「或言：『人自不移耳?！淮苏f(shuō)如何？」曰：「此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者?！箚?wèn)：「『雖愚必明』，又是如何？」曰：「那箇是做甚次第工夫：『人一能之，己百之；人十能之，己千之?！弧谷?。
問(wèn)此章。曰：「此所謂性，亦指氣 質(zhì)之性而言。『性習(xí)遠(yuǎn)近』與『上智下愚』本是一章?！鹤釉弧欢郑芪囊?。蓋習(xí)與性成而至於相遠(yuǎn)，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡 之人，一日而能從 善，則為 一日之善人，夫豈有終不可移之理！當(dāng)從 伊川之說(shuō)，所謂『雖強(qiáng)戾如商辛之人，亦有可移之理』是也?！怪儭?br>
先生問(wèn)木之：「前日所說(shuō)氣 質(zhì)之性，理會(huì) 得未？」對(duì) 曰：「雖知其說(shuō)，終是胸中未見(jiàn)得通透。兼集注『上智下愚』章，先生與程子說(shuō)，未理會(huì) 得合處。」曰：「便是莫要只管求其合，且看圣人所說(shuō)之意。圣人所言，各有地頭?？鬃诱f(shuō)『相近』至『不移』，便定是不移了。人之氣 質(zhì)，實(shí)是有如此者，如何必說(shuō)道變得！所以謂之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？這便是氣 質(zhì)之性。孔子說(shuō)得都渾成；伊川那一段，卻只說(shuō)到七分，不說(shuō)到底；孟子卻只說(shuō)得性善：其所言地頭各自不同。正如今喫 茶相似，有喫 得盡底，有喫 得多底、少底。必要去牽 合，便成穿鑿去?！鼓局?。
問(wèn)：「集注謂『氣 質(zhì)相近之中，又有一定而不可易者』，復(fù) 舉程子『無(wú)不可移』之說(shuō)，似不合?！乖唬骸盖铱纯鬃诱f(shuō)底。如今卻自有不移底人，如堯 舜之不可為 桀紂，桀紂之不可使為 堯 舜。夫子說(shuō)底只如此，伊川卻又推其說(shuō)，須知其異而不害其為 同。」因說(shuō)：「氣 化有不可曉 之事。但終未理會(huì) 得透，不能無(wú)疑。釋氏之學(xué)，只是定靜，少間亦自有明識(shí)處?！够騿?wèn)：「他有靈怪處，是如何？」曰：「多是真?zhèn)?相雜。人都貪財(cái)好色，都重死生。卻被他不貪財(cái)，不好色，不重死生，這般處也可以降服得鬼神。如六祖衣缽，說(shuō)移不動(dòng) 底，這只是胡說(shuō)。果然如此，何不鳴鼓集眾，白晝發(fā)去？卻夜間發(fā)去做甚么？」曰：「如今賢者都信他向上底說(shuō)，下愚人都信他禍福之說(shuō)。」曰：「最苦是世間所謂聰明之人，卻去推演其說(shuō)，說(shuō)到神妙處。如王介甫蘇東坡，一世所尊尚，且為 之推波助瀾多矣。今若得士大夫間把得論定，猶可耳。」木之。
子之武城章問(wèn)「君子學(xué)道則愛(ài) 人，小人學(xué)道則易使」。曰「『君子學(xué)道』，是曉 得那『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，與『干稱(chēng)父，坤稱(chēng)母』底道理，方能愛(ài) 人。『小人學(xué)道』，不過(guò)曉 得孝弟忠信而已，故易使也?！?fàn)c。
公山弗擾章
夫子曰：「吾其為 東周乎！」興東周之治也?？鬃又驹诤鯑|周。然茍有用我者，亦是天命如何爾。圣人胸中自有處置，非可執(zhí) 定本以議之也。人杰 。
問(wèn)：「『吾其為 東周乎！』使圣人得行其志，只是就齊魯東方做起否？」曰：「也只得就這裏做?！褂謫?wèn)：「其如周何？」曰：「這般處難說(shuō)，只看挨到臨時(shí)事勢(shì) 如何。若使天命人心有箇響合處，也自不由圣人了。使周家修其禮物，作賓于王家，豈不賢於赧王之自獻(xiàn)其邑而滅 亡乎！」問(wèn)：「孔子猶說(shuō)著周，至孟子則都不說(shuō)了。」曰：「然。只是當(dāng)時(shí)六國(guó) 如此強(qiáng)盛，各自抬舉得箇身己如此大了，勢(shì) 均力敵 ，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也須減一兩 箇，方做得?？磥?lái) 六國(guó) 若不是秦始皇出來(lái) 從 頭打疊一番，做甚合殺 ！」問(wèn)：「王者雖曰不『殺 一不辜，行一不義』，事勢(shì) 到不得已處，也只得如此做?！乖唬骸溉弧?東征西怨，南征北怨，武王滅國(guó) 五十，便是如此。只是也不喚 做『殺 不辜，行不義』。我這裏方行仁義之師，救民於水火之中，你卻抗拒不服，如何不伐得。圣人做處如此，到得后來(lái) ，都不如此了。如劉 先主不取劉 琮而取劉 璋，更不成舉措。當(dāng)初劉琮 孱弱，為 曹操奪而取之。若乘此時(shí)，明劉 琮之孱弱，將 為 曹操所圖，起而取之，豈不正當(dāng)！到得臨了，卻淬淬地去取劉 璋，全不光明了。當(dāng)初孔明便是教他先取荊州，他卻不從 ?！够蛟唬骸附K是先主規(guī)模不大，索性或進(jìn)或退，所以終做事不成。」曰：「然。」又曰：「唐太宗殺 諸盜，如竇建德，猶自得而殺 之。惟不殺 王世充，后卻密使人殺 之，便不成舉措。蓋當(dāng)初王世充立越王於東都，高祖立代王於關(guān)中，皆是叛煬 帝，立少主以輔之。事體一般，故高祖負(fù)愧而不敢明殺 世充也。此最好笑！負(fù)些子曲了，更抬頭不起?！褂衷唬骸笣h高祖之起，與唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以無(wú)愧；唐卻是為 隋之官，因其資而取之，所以負(fù)愧也。要之，自秦漢而下，須用作兩 節(jié)看。如太宗，都莫看他初起一節(jié)，只取他濟(jì) 世安民之志，他這意思又卻多。若要檢點(diǎn)他初起時(shí)事，更不通看?！够蛟唬骸溉粢粤x理看太宗，更無(wú)三兩 分人！」曰：「然?！箖g。
問(wèn)：「諸家皆言不為 東周。集注卻言『興周道於東方』，何如？」曰：「這是古注如此說(shuō)?！浩洹蛔?，『乎』字，只是閑字。只是有用我者，我便也要做些小事，如釋氏言『竿木隨身，逢場(chǎng) 作戲 』相似。那處是有不為 東周底意？這與『二十年之后，吳 其為 沼乎』辭語(yǔ)一般，亦何必要如此翻轉(zhuǎn)？文字須寬看，仔細(xì)玩味，方見(jiàn)得圣人語(yǔ)言。如『小人之中庸』，分明這一句是解上文。人見(jiàn)他偶然脫一箇『反』字，便恁地硬說(shuō)去，小人中庸做小人自為 中庸，下面文勢(shì) 且直解兩 句。未有那自以為 中庸底意，亦何必恁地翻轉(zhuǎn)?！褂?。
問(wèn)：「公山弗擾果能用夫子，夫子果往從 之，亦不過(guò)勸 得他改過(guò)自新，舍逆從 順而已，亦如何能興得周道？」曰：「便是理會(huì) 不得?！沽季?，卻曰：「圣人自不可測(cè)。且是時(shí)名分亦未定，若謂公山弗擾既為 季氏臣，不當(dāng)畔季氏，所謂『改過(guò)』者，不過(guò)令其臣順季氏而已。此只是常法，圣人須別有措置。」問(wèn)：「如此，則必大有所更張否？」曰：「圣人做時(shí)，須驚天動(dòng) 地。然卒於不往者，亦料其做不得爾。夫子為 魯司寇，齊人來(lái)歸女樂(lè) ，夫子便行。以人情論之，夫子何不略說(shuō)令分曉？ 卻只默默而去，此亦不可曉 處。且說(shuō)齊人歸女樂(lè) ，夫子所以便行者，何也？說(shuō)論語(yǔ)者謂，受女樂(lè) 則必怠於政事。然以史記觀之，又以夫子懼 其讒毀 而去，如曰：『彼婦之口，可以出走！』是以魯仲連論帝秦之害，亦曰：『彼又將 使其子女、讒妾為 諸侯妃，處梁之宮，梁君安得晏然而已乎！』想當(dāng)時(shí)列國(guó) 多此等事，夫子不得不星夜急走?！褂衷唬骸阜蜃訅櫲?，亦是瞞著三家了做。如季氏已墮術(shù)中，及圍 成，公斂 處父不肯，曰：『若無(wú)成，是無(wú)孟氏也！』遂連季氏喚 醒，夫子亦便休。且說(shuō)圣人處事，何故亦有做不成者？」必大以「夫子之得邦家」為 對(duì) 。曰：「有土有民，便伸縮在我。若靠他人，則只是羇旅之臣。若不見(jiàn)信用，便只得縮手而退?！褂衷唬骸戈?yáng)虎云：『吾欲張公室也?！蝗嗽唬骸杭页级麖埞?，罪莫大焉！』」「此是當(dāng)時(shí)一種議論?！贡卮蟆Ｈ私茕涱H異，別出。
伯豐問(wèn)：「夫子欲從 公山之召，而曰：『如有用我者，吾其為 東周乎！』如何？」曰：「理會(huì) 不得，便是不可測(cè)度處?！谷私?問(wèn)：「墮三都事，費(fèi)郈已墮，而成不可墮，是不用夫子至於此否？」曰：「既不用，卻何故圍 成？當(dāng)時(shí)夫子行事，季孫三月不違，則費(fèi)郈之墮，出於不意。及公斂 處父不肯墮成，次第喚 醒了叔季二家，便做這事不成。又齊人以女樂(lè) 歸之，遂行。不然，當(dāng)別有處置也?！箚?wèn)：「女樂(lè) 既歸，三日不朝，夫子自可明言於君相之前，討箇分曉 然后去，亦未晚。何必匆遽如此？」曰：「此亦難曉 。然據(jù) 史記之說(shuō)，卻是夫子恐其害己，故其去如此之速。魯仲連所謂『秦將 使其子女、讒妾為 諸侯妃』，則當(dāng)時(shí)列國(guó) 蓋有是事也?！褂衷疲骸阜蜃幽軌欃M(fèi)郈，而不能墮成，雖圣人亦有做不成底事?！共S謂：「如『夫子之得邦家者，所謂「立之斯立」』云云?！乖唬骸腹淌恰ｍ毷怯型劣忻?，方能做得。若羇旅之臣，靠著他人，便有所牽 制，做事不成?！褂謫?wèn)：「是時(shí)三家衰微，陪臣執(zhí) 命，故陽(yáng)虎奔齊，有『吾欲張公室』之語(yǔ)?；蛑^『家臣而欲張公室，罪莫大焉』！」曰：「便是當(dāng)時(shí)有此一種議論，視大夫?qū)?命，以為 固然?！褂謫?wèn)：「舊見(jiàn)人議論子產(chǎn)叔向輩之賢，其議論遠(yuǎn)過(guò)先軫舅犯之徒，然事實(shí)全不及他。」曰：「如元祐諸臣愛(ài) 說(shuō)一般道理相似?！褂衷疲骸感l(wèi)靈公最無(wú)道，夫子何故戀 戀 其國(guó) ，有欲扶持之意？更不可曉 ?！谷私?。
子張問(wèn)仁章問(wèn)：「恭寬信惠，固是求仁之方，但『敏』字於求仁功夫似不甚親切。莫是人之為 事才悠悠，則此心便間斷 之時(shí)多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至間斷 ，走失之時(shí)少，故敏亦為 求仁之一，是如此否？」曰：「不止是悠悠。蓋不敏於事，則便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而間斷 多，便是不仁也?！箷r(shí)舉。
或問(wèn)「信則人任焉」。曰：「任，是人靠得自家。如謂任俠者，是能為 人擔(dān) 當(dāng)事也?！?fàn)c。
任，是堪倚靠。僩。
佛肸召章
「焉能系而不食」，古注是。。
夫子於佛肸之召，但謂其不能浼我而已。於公山之召，卻真箇要去做。必大。
味道問(wèn)：「佛肸與公山弗擾召孔子，孔子欲往，此意如何？」曰：「此是二子一時(shí)善意，圣人之心適與之契，所以欲往。然更思之，則不往矣。蓋二子暫 時(shí)有尊賢向善之誠(chéng)\心，故感得圣人欲往之意。然違道叛逆，終不能改，故圣人亦終不往也。譬如重陰之時(shí)，忽略開(kāi)霽，有些小光明，又被重陰遮閉了?！乖唬骸戈?yáng)貨欲見(jiàn)孔子，卻終不許他，是如何？」曰：「陽(yáng)貨全無(wú)善意，來(lái) 時(shí)便已不好了，故亦不能略感圣人也?！箷r(shí)舉。賀孫錄詳，別出。
「圣人見(jiàn)萬(wàn)物不得其所，皆陷於涂炭，豈不為 深憂，思欲出而救之。但時(shí)也要，出不得，亦只得且住。圣人於斯世，固不是茍且枉道以徇人。然世俗一種說(shuō)話，便謂圣人泊然不以入其心，這亦不然。如孔子云：『天下有道，丘不與易也。』這箇是十分要做不得，亦有不能自已之意。如說(shuō)圣人無(wú)憂世之心，固不可。謂圣人視一世未治，常恁戚戚憂愁無(wú)聊過(guò)日，亦非也。但要出做不得，又且放下。其憂世之心要出仕者，圣人愛(ài) 物之仁。至於天命未至，亦無(wú)如之何。如云：『君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。』若說(shuō)『道之不行，已知之矣』上看，恰似一向沒(méi)理會(huì) ，明知不可以行道，且漫去做看，這便不得。須看『行其義也』，便自是去就。出處之大義，亦在這裏。」賀孫因舉公山佛肸之召，皆欲往而終不往者，度得是時(shí)終不可為 ，其人終不可與有為 。如南軒云：「守身之常法，體道之大權(quán) ?！褂衷疲骸赣撸瑦?ài) 物之仁；終不往者，知人之智?！惯@處說(shuō)得分明。曰：「然。但圣人欲往之時(shí)，是當(dāng)他召圣人之時(shí)，有這些好意來(lái) 接圣人。圣人當(dāng)時(shí)亦接他這些好意思，所以欲往。然他這箇人終是不好底人，圣人待得重理會(huì) 過(guò)一番，他許多不好又只在，所以終於不可去。如陰雨蔽翳，重結(jié)不解，忽然有一處略略開(kāi)霽，云收霧斂 ，見(jiàn)得青天白日，這處自是好?！官R孫。
子曰由也章
問(wèn)「好信不好學(xué)，其蔽也賊\」。曰：「只為 不擇 是，我要恁地便恁地，終是害事?！?fàn)c。
楊 問(wèn)：「『好信不好學(xué)』，何故便到賊\害於物處？」曰：「圣人此等語(yǔ)，多有相類(lèi)，如『恭而無(wú)禮則勞』 處一般。此皆是就子路失處正之。昔劉 大諫從 溫 公學(xué)，溫 公教之誠(chéng)\，謂『自不妄語(yǔ)始』。劉 公篤守其說(shuō)。及調(diào)洛州司法時(shí)，運(yùn)\使吳 守禮至州，欲按一司戶 贓，以問(wèn)劉 公。公對(duì) 以不知，吳 遂去。而公常心自不足，謂此人實(shí)有贓，而我不以誠(chéng)\告，其違溫 公教乎！后因讀楊 子『避礙通諸理』，始悟那處有礙，合避以通之。若只『好信不好學(xué)』，固守『不妄語(yǔ)』之說(shuō)，直說(shuō)那人有贓，其人因此得罪，豈不是傷 害於物？」李謂：「亦有自賊\之理?！勾尽５婪蜾浽疲骸竼?wèn)：『「好信不好學(xué)」，如何便至於相賊\害？』曰：『「其父攘羊而子證之」是也。昔劉 忠定云云。』」
「六言、六蔽、五美」等話，雖其意亦是，然皆不與圣人常時(shí)言語(yǔ)一樣 。家語(yǔ)此樣 話亦多。大抵論語(yǔ)后數(shù) 篇間不類(lèi)以前諸篇。淳。
問(wèn)：「集注云：『剛者，勇之體；勇者，剛之發(fā)?！弧乖唬骸复呵飩?云：『使勇而無(wú)剛者嘗寇』，則勇者，發(fā)見(jiàn)於外者也?！谷私?謂：「以五常揆之，則專(zhuān) 言勇者，勇屬 於義；言剛?cè)幔瑒t剛屬 於仁?！乖唬骸副闶沁@箇物事，看他用處如何，不可以一定名之。揚(yáng)子云說(shuō)：『君子於仁也柔，於義也剛』，亦只是一說(shuō)?！谷私苤^：「以仁為 柔，以義為 剛，止說(shuō)得箇情狀 體段耳?！乖唬骸溉??！谷私?。
小子何莫學(xué)夫詩(shī)章
問(wèn)：「詩(shī)如何可以興？」曰：「讀詩(shī)，見(jiàn)其不美者，令人羞惡 ；見(jiàn)其美者，令人興起?！构?jié)。
子謂伯魚(yú)章問(wèn)「為 周南召南」。曰：「『為 』字，如『固哉高叟之為 詩(shī)』之『為 』，只是謂講論爾。橫渠所謂『近試令家人為 周南召南之事』，不知其如何地為 。」必大。
亞夫問(wèn)「不為 周南召南，其猶正墻面而立」。曰：「不知所以修身齊家，則不待出門(mén)，便已動(dòng) 不得了。所以謂之『正墻面』者，謂其至近之地亦行不得故也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)「正墻面而立」。曰：「修身齊家，自家最近底事，不待出門(mén)，便有這事。去這箇上理會(huì) 不得，便似那當(dāng)墻立時(shí)，眼既無(wú)所見(jiàn)，要?jiǎng)?也行不去。」植。
問(wèn)：「先生解『正墻面而立』，曰：『言即其至近之地，而一物無(wú)所見(jiàn)，一步不可行。』人若不知修身齊家，則自然推不去，是『一步不可行』也。如何是『一物無(wú)所見(jiàn)』？」曰：「自家一身一家，已自都理會(huì) 不得，又況其遠(yuǎn)者乎！」問(wèn)：「此可見(jiàn)知與行相須之義否？」曰：「然?！箯V。
明道謂：「二南，人倫之本，王化之基。茍不為之 ，『其猶正墻面而立』?！故遣懦鲩T(mén)，便不知，便錯(cuò)了。士毅。色厲內(nèi) 荏章
問(wèn)：「『色厲而內(nèi) 荏』，何以比之『穿窬』？」曰：「為 他意只在要瞞人，故其心常怕人知，如做賊\然。」大雅?！覆恢毙亩揭馊绱?，便是穿窬之類(lèi)?！褂衷疲骸秆Y面是如此，外面卻不如此；外面恁地，裏面卻不恁地?！?fàn)c。
鄉(xiāng)原德之賊\章
李問(wèn)「鄉(xiāng)原德之賊\」。曰：「最是孟子說(shuō)得數(shù) 句好，曰：『生斯世也，為 斯世也，善斯可矣?！淮耸青l(xiāng)原本情。」雉?；騿?wèn)：「鄉(xiāng)原引荀子愿愨 之說(shuō)，何也？」曰：「鄉(xiāng)原無(wú)甚見(jiàn)識(shí)。其所謂愿，亦未必真愿，乃卑陋而隨俗之人耳。」
義剛云：「去冬請(qǐng)問(wèn)鄉(xiāng)原比老子如何，蒙賜教謂：『老子害倫理，鄉(xiāng)原卻只是箇無(wú)見(jiàn)識(shí)底人?！唤翊河謫?wèn)『色取仁而行違』比鄉(xiāng)原如何，蒙賜教謂：『「色取仁而行違」底是大拍頭揮人，鄉(xiāng)原是不做聲，不做氣 ，做罪過(guò)底人?！簧钔娑f(shuō)，微似不同。」先生笑云：「便是世間有這一般半間不界底人，無(wú)見(jiàn)識(shí)，不顧理之是非，一味謾人?？磿r(shí)也似是箇好人，然背地裏卻乖，卻做罪過(guò)?！沽x剛。
敬之問(wèn)「鄉(xiāng)原德之賊\」。曰：「鄉(xiāng)原者，為 他做得好，使人皆稱(chēng)之，而不知其有無(wú)窮之禍。如五代馮道者，此真鄉(xiāng)原也。本朝范質(zhì)，人謂其好宰相，只是欠為世 宗一死爾。如范質(zhì)之徒，卻最敬馮道輩，雖蘇子由議論亦未免此。本朝忠義之風(fēng)，卻是自范文正公作成起來(lái)也 。」時(shí)舉。
問(wèn)「鄉(xiāng)原」一章。曰：「此章『賊\』字、『棄』字，說(shuō)得重而有力。蓋鄉(xiāng)原只知偷合茍容，似是而非，而人皆稱(chēng)之，故曰『德之賊\』。道聽(tīng)涂說(shuō)者纔聽(tīng)來(lái) 便說(shuō)了，更不能蓄。既不能有之於心，不能行之於身，是棄其德也，故曰『德之棄』。」必大。
古者民有三疾章
問(wèn)「古之矜也廉」。曰：「廉，是側(cè) 邊廉隅。這側(cè)是 那分處。所謂廉者，為 是分得那義利去處。譬如物之側(cè) 稜，兩 下分去?！怪?。
惡 紫之奪朱章問(wèn)「紫之奪朱」。曰：「不但是易於惑人。蓋不正底物事，自常易得勝 那正底物事。且如以朱染紫，一染了便退不得，失卻不能變得紫也。紫本亦不是易惑人底，只為 他力勢(shì) 大了，便易得勝 。又如孔子云：『惡 莠之亂苗。』莠又安能惑人？但其力勢(shì) 易盛，故苗不能勝 之耳。且一邦一家，力勢(shì) 也甚大。然被利口之人說(shuō)一兩 句，便有傾覆之患，此豈不可畏哉！」時(shí)舉。
紫近黑色，蓋過(guò)了那朱。既為 紫了，便做朱不得，便是奪了。元只是一箇色做出來(lái) ，紫是過(guò)則箇。鄭、雅也只是一箇樂(lè) ，雅較平淡，鄭便過(guò)而為 淫哇。蓋過(guò)了那雅，便是「亂雅」。植。
問(wèn)：「范氏謂：『天下之理，正而勝 者常少，不正而勝 者常多?！弧乖唬骸复水?dāng)以時(shí)運(yùn)\言之。譬如一日與人一生，能有幾 多好底時(shí)節(jié)！」廣。
予欲無(wú)言章
問(wèn)：「『予欲無(wú)言』一章，恐是言有所不能盡，故欲無(wú)言否？」曰：「不是如此。只是不消得說(shuō)，蓋已都撒出來(lái) 了。如『四時(shí)行焉，百物生焉』，天又更說(shuō)箇甚底！若是言不能盡，便是有未盡處。圣人言處也盡，做處也盡，動(dòng) 容周旋無(wú)不盡。惟其無(wú)不盡，所以不消得說(shuō)了。」壽 。
先生問(wèn)林擇 之：「『天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉』，此三句何句較好？」對(duì) 曰：「『四時(shí)行，百物生』二句好。」先生因說(shuō)：「擇 之看得是。只『四時(shí)行，百物生』，所謂『天何言哉』，已在其中矣?！沟?。
問(wèn)尹氏之說(shuō)。曰：「尹氏自說(shuō)得不緊要了。又辨其不緊要話，愈更不緊要矣?！贡卮?。
孺悲欲見(jiàn)孔子章
先生云：「南康一士人云：『圣賢亦有不誠(chéng)\處，如取瑟而歌，出弔東郭之類(lèi)。說(shuō)誠(chéng)\不如只說(shuō)中?！鼓硲?yīng) 之曰：「誠(chéng)\而中，『君子而時(shí)中』；不誠(chéng)\而中，『小人之無(wú)忌憚』?！归b祖。宰我問(wèn)三年之喪 章
問(wèn)「鉆燧改火」。直卿曰：「若不理會(huì) 細(xì)碎，便無(wú)以盡精微之義。若一向細(xì)碎去，又無(wú)以致廣大之理?！乖唬骸疙毷谴蠹?xì)兼舉?！勾尽?br>問(wèn)：「『宰我問(wèn)三年之喪 』，為 自居喪 時(shí)問(wèn)，或?yàn)?大綱問(wèn)也？」曰：「必是他居喪 時(shí)?！箚?wèn)「成布」。曰：「成布，是稍細(xì)成布，初來(lái) 未成布也。」問(wèn)「縓緣」。曰：「縓，今淺\絳色。小祥以縓為 緣。看古人小祥，縓緣者不入，謂縓禮有『四入』之說(shuō)，亦是漸漸加深色耳。然古人亦不專(zhuān) 把素色為 兇。蓋古人常用皮弁，皮弁純白，自今言之，則為 大兇矣?！箘?問(wèn)布升數(shù) 。曰：「八十縷為 一升。古尺一幅只闊二尺二寸，算來(lái) 斬 衰三升，如今網(wǎng)一般。」又云：「如今漆布一般，所以未為成 布也。如深衣十五升布，似如今極細(xì)絹一般，這處升數(shù) 又曉 未得。古尺大短於今尺，若盡一十二百縷，須是一幅闊不止二尺二寸，方得如此。所謂『布帛精粗不中數(shù) ，不粥於市』，又如何自要闊得？這處亦不可曉 ?！褂?。
亞夫問(wèn)宰我問(wèn)短喪 處。曰：「此處圣人責(zé)之至嚴(yán)。 植錄云：「圣人尋 常未嘗輕許人以仁，亦未嘗絕人以不仁。」所謂『予之不仁』者，便謂他之良心已死了也。前輩多以他無(wú)隱於圣人而取之。蓋無(wú)隱於圣人，固是他好處，然卻不可以此而掩其不仁之罪也。」時(shí)舉。
飽食終日章
問(wèn)：「『飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！』心體本是運(yùn)\動(dòng) 不息。若頃刻間無(wú)所用之，則邪僻之念便生。圣人以為 『難矣哉』！言其至危而難安也?！乖唬骸感娜粲杏?，則心有所主。只看如今纔讀書(shū) ，心便主於讀書(shū) ，纔寫(xiě)字，心便主於寫(xiě)字。若是悠悠蕩蕩，未有不入於邪僻?！官R孫。
君子尚勇乎章
子路之勇，夫子屢 箴誨之，是其勇多有未是處。若知勇於義，知大勇，則不如此矣。又其勇有見(jiàn)得到處，便行將 去。如事孔悝一事，卻是見(jiàn)不到，蓋不以出公之立為 非，觀其謂正名為 迂，斯可見(jiàn)矣。人杰 。錄：「若是勇於義，已不仕季氏?！?br>君子亦有惡 乎章
問(wèn)：「『惡 勇而無(wú)禮者，惡 果敢而窒者?！挥屡c果敢如何分？」曰：「勇是以氣 加人，故易至於無(wú)禮。果敢，是率然敢為 。蓋果敢而不窒，則所為 之事必當(dāng)於理。窒而不果敢，則於理雖不通，然亦未敢輕為 。惟果敢而窒者，則不論是非而率然妄作，此圣人所以惡 之也。」時(shí)舉。
亞夫問(wèn)：「揚(yáng)子云謂孔子於陽(yáng)貨，『敬所不敬』，為 『詘身以信道』，不知渠何以見(jiàn)圣人為 詘身處？」曰：「陽(yáng)貨是惡 人，本不可見(jiàn)，孔子乃見(jiàn)之，亦近於詘身。卻不知圣人是理合去見(jiàn)他，不為 詘矣。到與他說(shuō)話時(shí)，只把一兩 字答他，辭氣 溫 厚而不自失，非圣人斷 不能如此也?！箷r(shí)舉。
性相近章
「性相近」，以氣 質(zhì)言；「性善」，以理言。祖道。問(wèn)：「『性相近』，是本然之性，是氣 質(zhì)之性？」曰：「是氣 質(zhì)之性。本然之性一般，無(wú)相近。程子曰：『性與圣，不可一概論?！弧构?jié)。
「性相近」，喚 做「近」，便是兩 箇物事，這便是說(shuō)氣 質(zhì)之性。若是「降衷」底，便是沒(méi)那相近了，箇箇都只一般。佐。
「性相近」，是通善惡 智愚說(shuō)；「上智、下愚」，是就中摘出懸 絕者說(shuō)。僩。
問(wèn)：「『性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。』『惟上智與下愚不移?！粫?shū) 中謂『惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣』，又有移得者，如何？」曰：「上智、下愚不移。如狂作圣，則有之。既是圣人，決不到得作狂。此只是言其人不可不學(xué)?！褂謫?wèn)：「或言：『人自不移耳?！淮苏f(shuō)如何？」曰：「此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者?！箚?wèn)：「『雖愚必明』，又是如何？」曰：「那箇是做甚次第工夫：『人一能之，己百之；人十能之，己千之?！弧谷?。
問(wèn)此章。曰：「此所謂性，亦指氣 質(zhì)之性而言。『性習(xí)遠(yuǎn)近』與『上智下愚』本是一章?！鹤釉弧欢郑芪囊?。蓋習(xí)與性成而至於相遠(yuǎn)，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡 之人，一日而能從 善，則為 一日之善人，夫豈有終不可移之理！當(dāng)從 伊川之說(shuō)，所謂『雖強(qiáng)戾如商辛之人，亦有可移之理』是也?！怪儭?br>
先生問(wèn)木之：「前日所說(shuō)氣 質(zhì)之性，理會(huì) 得未？」對(duì) 曰：「雖知其說(shuō)，終是胸中未見(jiàn)得通透。兼集注『上智下愚』章，先生與程子說(shuō)，未理會(huì) 得合處。」曰：「便是莫要只管求其合，且看圣人所說(shuō)之意。圣人所言，各有地頭?？鬃诱f(shuō)『相近』至『不移』，便定是不移了。人之氣 質(zhì)，實(shí)是有如此者，如何必說(shuō)道變得！所以謂之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？這便是氣 質(zhì)之性。孔子說(shuō)得都渾成；伊川那一段，卻只說(shuō)到七分，不說(shuō)到底；孟子卻只說(shuō)得性善：其所言地頭各自不同。正如今喫 茶相似，有喫 得盡底，有喫 得多底、少底。必要去牽 合，便成穿鑿去?！鼓局?。
問(wèn)：「集注謂『氣 質(zhì)相近之中，又有一定而不可易者』，復(fù) 舉程子『無(wú)不可移』之說(shuō)，似不合?！乖唬骸盖铱纯鬃诱f(shuō)底。如今卻自有不移底人，如堯 舜之不可為 桀紂，桀紂之不可使為 堯 舜。夫子說(shuō)底只如此，伊川卻又推其說(shuō)，須知其異而不害其為 同。」因說(shuō)：「氣 化有不可曉 之事。但終未理會(huì) 得透，不能無(wú)疑。釋氏之學(xué)，只是定靜，少間亦自有明識(shí)處?！够騿?wèn)：「他有靈怪處，是如何？」曰：「多是真?zhèn)?相雜。人都貪財(cái)好色，都重死生。卻被他不貪財(cái)，不好色，不重死生，這般處也可以降服得鬼神。如六祖衣缽，說(shuō)移不動(dòng) 底，這只是胡說(shuō)。果然如此，何不鳴鼓集眾，白晝發(fā)去？卻夜間發(fā)去做甚么？」曰：「如今賢者都信他向上底說(shuō)，下愚人都信他禍福之說(shuō)。」曰：「最苦是世間所謂聰明之人，卻去推演其說(shuō)，說(shuō)到神妙處。如王介甫蘇東坡，一世所尊尚，且為 之推波助瀾多矣。今若得士大夫間把得論定，猶可耳。」木之。
子之武城章問(wèn)「君子學(xué)道則愛(ài) 人，小人學(xué)道則易使」。曰「『君子學(xué)道』，是曉 得那『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，與『干稱(chēng)父，坤稱(chēng)母』底道理，方能愛(ài) 人。『小人學(xué)道』，不過(guò)曉 得孝弟忠信而已，故易使也?！?fàn)c。
公山弗擾章
夫子曰：「吾其為 東周乎！」興東周之治也?？鬃又驹诤鯑|周。然茍有用我者，亦是天命如何爾。圣人胸中自有處置，非可執(zhí) 定本以議之也。人杰 。
問(wèn)：「『吾其為 東周乎！』使圣人得行其志，只是就齊魯東方做起否？」曰：「也只得就這裏做?！褂謫?wèn)：「其如周何？」曰：「這般處難說(shuō)，只看挨到臨時(shí)事勢(shì) 如何。若使天命人心有箇響合處，也自不由圣人了。使周家修其禮物，作賓于王家，豈不賢於赧王之自獻(xiàn)其邑而滅 亡乎！」問(wèn)：「孔子猶說(shuō)著周，至孟子則都不說(shuō)了。」曰：「然。只是當(dāng)時(shí)六國(guó) 如此強(qiáng)盛，各自抬舉得箇身己如此大了，勢(shì) 均力敵 ，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也須減一兩 箇，方做得?？磥?lái) 六國(guó) 若不是秦始皇出來(lái) 從 頭打疊一番，做甚合殺 ！」問(wèn)：「王者雖曰不『殺 一不辜，行一不義』，事勢(shì) 到不得已處，也只得如此做?！乖唬骸溉弧?東征西怨，南征北怨，武王滅國(guó) 五十，便是如此。只是也不喚 做『殺 不辜，行不義』。我這裏方行仁義之師，救民於水火之中，你卻抗拒不服，如何不伐得。圣人做處如此，到得后來(lái) ，都不如此了。如劉 先主不取劉 琮而取劉 璋，更不成舉措。當(dāng)初劉琮 孱弱，為 曹操奪而取之。若乘此時(shí)，明劉 琮之孱弱，將 為 曹操所圖，起而取之，豈不正當(dāng)！到得臨了，卻淬淬地去取劉 璋，全不光明了。當(dāng)初孔明便是教他先取荊州，他卻不從 ?！够蛟唬骸附K是先主規(guī)模不大，索性或進(jìn)或退，所以終做事不成。」曰：「然。」又曰：「唐太宗殺 諸盜，如竇建德，猶自得而殺 之。惟不殺 王世充，后卻密使人殺 之，便不成舉措。蓋當(dāng)初王世充立越王於東都，高祖立代王於關(guān)中，皆是叛煬 帝，立少主以輔之。事體一般，故高祖負(fù)愧而不敢明殺 世充也。此最好笑！負(fù)些子曲了，更抬頭不起?！褂衷唬骸笣h高祖之起，與唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以無(wú)愧；唐卻是為 隋之官，因其資而取之，所以負(fù)愧也。要之，自秦漢而下，須用作兩 節(jié)看。如太宗，都莫看他初起一節(jié)，只取他濟(jì) 世安民之志，他這意思又卻多。若要檢點(diǎn)他初起時(shí)事，更不通看?！够蛟唬骸溉粢粤x理看太宗，更無(wú)三兩 分人！」曰：「然?！箖g。
問(wèn)：「諸家皆言不為 東周。集注卻言『興周道於東方』，何如？」曰：「這是古注如此說(shuō)?！浩洹蛔?，『乎』字，只是閑字。只是有用我者，我便也要做些小事，如釋氏言『竿木隨身，逢場(chǎng) 作戲 』相似。那處是有不為 東周底意？這與『二十年之后，吳 其為 沼乎』辭語(yǔ)一般，亦何必要如此翻轉(zhuǎn)？文字須寬看，仔細(xì)玩味，方見(jiàn)得圣人語(yǔ)言。如『小人之中庸』，分明這一句是解上文。人見(jiàn)他偶然脫一箇『反』字，便恁地硬說(shuō)去，小人中庸做小人自為 中庸，下面文勢(shì) 且直解兩 句。未有那自以為 中庸底意，亦何必恁地翻轉(zhuǎn)?！褂?。
問(wèn)：「公山弗擾果能用夫子，夫子果往從 之，亦不過(guò)勸 得他改過(guò)自新，舍逆從 順而已，亦如何能興得周道？」曰：「便是理會(huì) 不得?！沽季?，卻曰：「圣人自不可測(cè)。且是時(shí)名分亦未定，若謂公山弗擾既為 季氏臣，不當(dāng)畔季氏，所謂『改過(guò)』者，不過(guò)令其臣順季氏而已。此只是常法，圣人須別有措置。」問(wèn)：「如此，則必大有所更張否？」曰：「圣人做時(shí)，須驚天動(dòng) 地。然卒於不往者，亦料其做不得爾。夫子為 魯司寇，齊人來(lái)歸女樂(lè) ，夫子便行。以人情論之，夫子何不略說(shuō)令分曉？ 卻只默默而去，此亦不可曉 處。且說(shuō)齊人歸女樂(lè) ，夫子所以便行者，何也？說(shuō)論語(yǔ)者謂，受女樂(lè) 則必怠於政事。然以史記觀之，又以夫子懼 其讒毀 而去，如曰：『彼婦之口，可以出走！』是以魯仲連論帝秦之害，亦曰：『彼又將 使其子女、讒妾為 諸侯妃，處梁之宮，梁君安得晏然而已乎！』想當(dāng)時(shí)列國(guó) 多此等事，夫子不得不星夜急走?！褂衷唬骸阜蜃訅櫲?，亦是瞞著三家了做。如季氏已墮術(shù)中，及圍 成，公斂 處父不肯，曰：『若無(wú)成，是無(wú)孟氏也！』遂連季氏喚 醒，夫子亦便休。且說(shuō)圣人處事，何故亦有做不成者？」必大以「夫子之得邦家」為 對(duì) 。曰：「有土有民，便伸縮在我。若靠他人，則只是羇旅之臣。若不見(jiàn)信用，便只得縮手而退?！褂衷唬骸戈?yáng)虎云：『吾欲張公室也?！蝗嗽唬骸杭页级麖埞?，罪莫大焉！』」「此是當(dāng)時(shí)一種議論?！贡卮蟆Ｈ私茕涱H異，別出。
伯豐問(wèn)：「夫子欲從 公山之召，而曰：『如有用我者，吾其為 東周乎！』如何？」曰：「理會(huì) 不得，便是不可測(cè)度處?！谷私?問(wèn)：「墮三都事，費(fèi)郈已墮，而成不可墮，是不用夫子至於此否？」曰：「既不用，卻何故圍 成？當(dāng)時(shí)夫子行事，季孫三月不違，則費(fèi)郈之墮，出於不意。及公斂 處父不肯墮成，次第喚 醒了叔季二家，便做這事不成。又齊人以女樂(lè) 歸之，遂行。不然，當(dāng)別有處置也?！箚?wèn)：「女樂(lè) 既歸，三日不朝，夫子自可明言於君相之前，討箇分曉 然后去，亦未晚。何必匆遽如此？」曰：「此亦難曉 。然據(jù) 史記之說(shuō)，卻是夫子恐其害己，故其去如此之速。魯仲連所謂『秦將 使其子女、讒妾為 諸侯妃』，則當(dāng)時(shí)列國(guó) 蓋有是事也?！褂衷疲骸阜蜃幽軌欃M(fèi)郈，而不能墮成，雖圣人亦有做不成底事?！共S謂：「如『夫子之得邦家者，所謂「立之斯立」』云云?！乖唬骸腹淌恰ｍ毷怯型劣忻?，方能做得。若羇旅之臣，靠著他人，便有所牽 制，做事不成?！褂謫?wèn)：「是時(shí)三家衰微，陪臣執(zhí) 命，故陽(yáng)虎奔齊，有『吾欲張公室』之語(yǔ)?；蛑^『家臣而欲張公室，罪莫大焉』！」曰：「便是當(dāng)時(shí)有此一種議論，視大夫?qū)?命，以為 固然?！褂謫?wèn)：「舊見(jiàn)人議論子產(chǎn)叔向輩之賢，其議論遠(yuǎn)過(guò)先軫舅犯之徒，然事實(shí)全不及他。」曰：「如元祐諸臣愛(ài) 說(shuō)一般道理相似?！褂衷疲骸感l(wèi)靈公最無(wú)道，夫子何故戀 戀 其國(guó) ，有欲扶持之意？更不可曉 ?！谷私?。
子張問(wèn)仁章問(wèn)：「恭寬信惠，固是求仁之方，但『敏』字於求仁功夫似不甚親切。莫是人之為 事才悠悠，則此心便間斷 之時(shí)多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至間斷 ，走失之時(shí)少，故敏亦為 求仁之一，是如此否？」曰：「不止是悠悠。蓋不敏於事，則便有怠忽之意。才怠忽，便心不存而間斷 多，便是不仁也?！箷r(shí)舉。
或問(wèn)「信則人任焉」。曰：「任，是人靠得自家。如謂任俠者，是能為 人擔(dān) 當(dāng)事也?！?fàn)c。
任，是堪倚靠。僩。
佛肸召章
「焉能系而不食」，古注是。。
夫子於佛肸之召，但謂其不能浼我而已。於公山之召，卻真箇要去做。必大。
味道問(wèn)：「佛肸與公山弗擾召孔子，孔子欲往，此意如何？」曰：「此是二子一時(shí)善意，圣人之心適與之契，所以欲往。然更思之，則不往矣。蓋二子暫 時(shí)有尊賢向善之誠(chéng)\心，故感得圣人欲往之意。然違道叛逆，終不能改，故圣人亦終不往也。譬如重陰之時(shí)，忽略開(kāi)霽，有些小光明，又被重陰遮閉了?！乖唬骸戈?yáng)貨欲見(jiàn)孔子，卻終不許他，是如何？」曰：「陽(yáng)貨全無(wú)善意，來(lái) 時(shí)便已不好了，故亦不能略感圣人也?！箷r(shí)舉。賀孫錄詳，別出。
「圣人見(jiàn)萬(wàn)物不得其所，皆陷於涂炭，豈不為 深憂，思欲出而救之。但時(shí)也要，出不得，亦只得且住。圣人於斯世，固不是茍且枉道以徇人。然世俗一種說(shuō)話，便謂圣人泊然不以入其心，這亦不然。如孔子云：『天下有道，丘不與易也。』這箇是十分要做不得，亦有不能自已之意。如說(shuō)圣人無(wú)憂世之心，固不可。謂圣人視一世未治，常恁戚戚憂愁無(wú)聊過(guò)日，亦非也。但要出做不得，又且放下。其憂世之心要出仕者，圣人愛(ài) 物之仁。至於天命未至，亦無(wú)如之何。如云：『君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。』若說(shuō)『道之不行，已知之矣』上看，恰似一向沒(méi)理會(huì) ，明知不可以行道，且漫去做看，這便不得。須看『行其義也』，便自是去就。出處之大義，亦在這裏。」賀孫因舉公山佛肸之召，皆欲往而終不往者，度得是時(shí)終不可為 ，其人終不可與有為 。如南軒云：「守身之常法，體道之大權(quán) ?！褂衷疲骸赣撸瑦?ài) 物之仁；終不往者，知人之智?！惯@處說(shuō)得分明。曰：「然。但圣人欲往之時(shí)，是當(dāng)他召圣人之時(shí)，有這些好意來(lái) 接圣人。圣人當(dāng)時(shí)亦接他這些好意思，所以欲往。然他這箇人終是不好底人，圣人待得重理會(huì) 過(guò)一番，他許多不好又只在，所以終於不可去。如陰雨蔽翳，重結(jié)不解，忽然有一處略略開(kāi)霽，云收霧斂 ，見(jiàn)得青天白日，這處自是好?！官R孫。
子曰由也章
問(wèn)「好信不好學(xué)，其蔽也賊\」。曰：「只為 不擇 是，我要恁地便恁地，終是害事?！?fàn)c。
楊 問(wèn)：「『好信不好學(xué)』，何故便到賊\害於物處？」曰：「圣人此等語(yǔ)，多有相類(lèi)，如『恭而無(wú)禮則勞』 處一般。此皆是就子路失處正之。昔劉 大諫從 溫 公學(xué)，溫 公教之誠(chéng)\，謂『自不妄語(yǔ)始』。劉 公篤守其說(shuō)。及調(diào)洛州司法時(shí)，運(yùn)\使吳 守禮至州，欲按一司戶 贓，以問(wèn)劉 公。公對(duì) 以不知，吳 遂去。而公常心自不足，謂此人實(shí)有贓，而我不以誠(chéng)\告，其違溫 公教乎！后因讀楊 子『避礙通諸理』，始悟那處有礙，合避以通之。若只『好信不好學(xué)』，固守『不妄語(yǔ)』之說(shuō)，直說(shuō)那人有贓，其人因此得罪，豈不是傷 害於物？」李謂：「亦有自賊\之理?！勾尽５婪蜾浽疲骸竼?wèn)：『「好信不好學(xué)」，如何便至於相賊\害？』曰：『「其父攘羊而子證之」是也。昔劉 忠定云云。』」
「六言、六蔽、五美」等話，雖其意亦是，然皆不與圣人常時(shí)言語(yǔ)一樣 。家語(yǔ)此樣 話亦多。大抵論語(yǔ)后數(shù) 篇間不類(lèi)以前諸篇。淳。
問(wèn)：「集注云：『剛者，勇之體；勇者，剛之發(fā)?！弧乖唬骸复呵飩?云：『使勇而無(wú)剛者嘗寇』，則勇者，發(fā)見(jiàn)於外者也?！谷私?謂：「以五常揆之，則專(zhuān) 言勇者，勇屬 於義；言剛?cè)幔瑒t剛屬 於仁?！乖唬骸副闶沁@箇物事，看他用處如何，不可以一定名之。揚(yáng)子云說(shuō)：『君子於仁也柔，於義也剛』，亦只是一說(shuō)?！谷私苤^：「以仁為 柔，以義為 剛，止說(shuō)得箇情狀 體段耳?！乖唬骸溉??！谷私?。
小子何莫學(xué)夫詩(shī)章
問(wèn)：「詩(shī)如何可以興？」曰：「讀詩(shī)，見(jiàn)其不美者，令人羞惡 ；見(jiàn)其美者，令人興起?！构?jié)。
子謂伯魚(yú)章問(wèn)「為 周南召南」。曰：「『為 』字，如『固哉高叟之為 詩(shī)』之『為 』，只是謂講論爾。橫渠所謂『近試令家人為 周南召南之事』，不知其如何地為 。」必大。
亞夫問(wèn)「不為 周南召南，其猶正墻面而立」。曰：「不知所以修身齊家，則不待出門(mén)，便已動(dòng) 不得了。所以謂之『正墻面』者，謂其至近之地亦行不得故也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)「正墻面而立」。曰：「修身齊家，自家最近底事，不待出門(mén)，便有這事。去這箇上理會(huì) 不得，便似那當(dāng)墻立時(shí)，眼既無(wú)所見(jiàn)，要?jiǎng)?也行不去。」植。
問(wèn)：「先生解『正墻面而立』，曰：『言即其至近之地，而一物無(wú)所見(jiàn)，一步不可行。』人若不知修身齊家，則自然推不去，是『一步不可行』也。如何是『一物無(wú)所見(jiàn)』？」曰：「自家一身一家，已自都理會(huì) 不得，又況其遠(yuǎn)者乎！」問(wèn)：「此可見(jiàn)知與行相須之義否？」曰：「然?！箯V。
明道謂：「二南，人倫之本，王化之基。茍不為之 ，『其猶正墻面而立』?！故遣懦鲩T(mén)，便不知，便錯(cuò)了。士毅。色厲內(nèi) 荏章
問(wèn)：「『色厲而內(nèi) 荏』，何以比之『穿窬』？」曰：「為 他意只在要瞞人，故其心常怕人知，如做賊\然。」大雅?！覆恢毙亩揭馊绱?，便是穿窬之類(lèi)?！褂衷疲骸秆Y面是如此，外面卻不如此；外面恁地，裏面卻不恁地?！?fàn)c。
鄉(xiāng)原德之賊\章
李問(wèn)「鄉(xiāng)原德之賊\」。曰：「最是孟子說(shuō)得數(shù) 句好，曰：『生斯世也，為 斯世也，善斯可矣?！淮耸青l(xiāng)原本情。」雉?；騿?wèn)：「鄉(xiāng)原引荀子愿愨 之說(shuō)，何也？」曰：「鄉(xiāng)原無(wú)甚見(jiàn)識(shí)。其所謂愿，亦未必真愿，乃卑陋而隨俗之人耳。」
義剛云：「去冬請(qǐng)問(wèn)鄉(xiāng)原比老子如何，蒙賜教謂：『老子害倫理，鄉(xiāng)原卻只是箇無(wú)見(jiàn)識(shí)底人?！唤翊河謫?wèn)『色取仁而行違』比鄉(xiāng)原如何，蒙賜教謂：『「色取仁而行違」底是大拍頭揮人，鄉(xiāng)原是不做聲，不做氣 ，做罪過(guò)底人?！簧钔娑f(shuō)，微似不同。」先生笑云：「便是世間有這一般半間不界底人，無(wú)見(jiàn)識(shí)，不顧理之是非，一味謾人?？磿r(shí)也似是箇好人，然背地裏卻乖，卻做罪過(guò)?！沽x剛。
敬之問(wèn)「鄉(xiāng)原德之賊\」。曰：「鄉(xiāng)原者，為 他做得好，使人皆稱(chēng)之，而不知其有無(wú)窮之禍。如五代馮道者，此真鄉(xiāng)原也。本朝范質(zhì)，人謂其好宰相，只是欠為世 宗一死爾。如范質(zhì)之徒，卻最敬馮道輩，雖蘇子由議論亦未免此。本朝忠義之風(fēng)，卻是自范文正公作成起來(lái)也 。」時(shí)舉。
問(wèn)「鄉(xiāng)原」一章。曰：「此章『賊\』字、『棄』字，說(shuō)得重而有力。蓋鄉(xiāng)原只知偷合茍容，似是而非，而人皆稱(chēng)之，故曰『德之賊\』。道聽(tīng)涂說(shuō)者纔聽(tīng)來(lái) 便說(shuō)了，更不能蓄。既不能有之於心，不能行之於身，是棄其德也，故曰『德之棄』。」必大。
古者民有三疾章
問(wèn)「古之矜也廉」。曰：「廉，是側(cè) 邊廉隅。這側(cè)是 那分處。所謂廉者，為 是分得那義利去處。譬如物之側(cè) 稜，兩 下分去?！怪?。
惡 紫之奪朱章問(wèn)「紫之奪朱」。曰：「不但是易於惑人。蓋不正底物事，自常易得勝 那正底物事。且如以朱染紫，一染了便退不得，失卻不能變得紫也。紫本亦不是易惑人底，只為 他力勢(shì) 大了，便易得勝 。又如孔子云：『惡 莠之亂苗。』莠又安能惑人？但其力勢(shì) 易盛，故苗不能勝 之耳。且一邦一家，力勢(shì) 也甚大。然被利口之人說(shuō)一兩 句，便有傾覆之患，此豈不可畏哉！」時(shí)舉。
紫近黑色，蓋過(guò)了那朱。既為 紫了，便做朱不得，便是奪了。元只是一箇色做出來(lái) ，紫是過(guò)則箇。鄭、雅也只是一箇樂(lè) ，雅較平淡，鄭便過(guò)而為 淫哇。蓋過(guò)了那雅，便是「亂雅」。植。
問(wèn)：「范氏謂：『天下之理，正而勝 者常少，不正而勝 者常多?！弧乖唬骸复水?dāng)以時(shí)運(yùn)\言之。譬如一日與人一生，能有幾 多好底時(shí)節(jié)！」廣。
予欲無(wú)言章
問(wèn)：「『予欲無(wú)言』一章，恐是言有所不能盡，故欲無(wú)言否？」曰：「不是如此。只是不消得說(shuō)，蓋已都撒出來(lái) 了。如『四時(shí)行焉，百物生焉』，天又更說(shuō)箇甚底！若是言不能盡，便是有未盡處。圣人言處也盡，做處也盡，動(dòng) 容周旋無(wú)不盡。惟其無(wú)不盡，所以不消得說(shuō)了。」壽 。
先生問(wèn)林擇 之：「『天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉』，此三句何句較好？」對(duì) 曰：「『四時(shí)行，百物生』二句好。」先生因說(shuō)：「擇 之看得是。只『四時(shí)行，百物生』，所謂『天何言哉』，已在其中矣?！沟?。
問(wèn)尹氏之說(shuō)。曰：「尹氏自說(shuō)得不緊要了。又辨其不緊要話，愈更不緊要矣?！贡卮?。
孺悲欲見(jiàn)孔子章
先生云：「南康一士人云：『圣賢亦有不誠(chéng)\處，如取瑟而歌，出弔東郭之類(lèi)。說(shuō)誠(chéng)\不如只說(shuō)中?！鼓硲?yīng) 之曰：「誠(chéng)\而中，『君子而時(shí)中』；不誠(chéng)\而中，『小人之無(wú)忌憚』?！归b祖。宰我問(wèn)三年之喪 章
問(wèn)「鉆燧改火」。直卿曰：「若不理會(huì) 細(xì)碎，便無(wú)以盡精微之義。若一向細(xì)碎去，又無(wú)以致廣大之理?！乖唬骸疙毷谴蠹?xì)兼舉?！勾尽?br>問(wèn)：「『宰我問(wèn)三年之喪 』，為 自居喪 時(shí)問(wèn)，或?yàn)?大綱問(wèn)也？」曰：「必是他居喪 時(shí)?！箚?wèn)「成布」。曰：「成布，是稍細(xì)成布，初來(lái) 未成布也。」問(wèn)「縓緣」。曰：「縓，今淺\絳色。小祥以縓為 緣。看古人小祥，縓緣者不入，謂縓禮有『四入』之說(shuō)，亦是漸漸加深色耳。然古人亦不專(zhuān) 把素色為 兇。蓋古人常用皮弁，皮弁純白，自今言之，則為 大兇矣?！箘?問(wèn)布升數(shù) 。曰：「八十縷為 一升。古尺一幅只闊二尺二寸，算來(lái) 斬 衰三升，如今網(wǎng)一般。」又云：「如今漆布一般，所以未為成 布也。如深衣十五升布，似如今極細(xì)絹一般，這處升數(shù) 又曉 未得。古尺大短於今尺，若盡一十二百縷，須是一幅闊不止二尺二寸，方得如此。所謂『布帛精粗不中數(shù) ，不粥於市』，又如何自要闊得？這處亦不可曉 ?！褂?。
亞夫問(wèn)宰我問(wèn)短喪 處。曰：「此處圣人責(zé)之至嚴(yán)。 植錄云：「圣人尋 常未嘗輕許人以仁，亦未嘗絕人以不仁。」所謂『予之不仁』者，便謂他之良心已死了也。前輩多以他無(wú)隱於圣人而取之。蓋無(wú)隱於圣人，固是他好處，然卻不可以此而掩其不仁之罪也。」時(shí)舉。
飽食終日章
問(wèn)：「『飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！』心體本是運(yùn)\動(dòng) 不息。若頃刻間無(wú)所用之，則邪僻之念便生。圣人以為 『難矣哉』！言其至危而難安也?！乖唬骸感娜粲杏?，則心有所主。只看如今纔讀書(shū) ，心便主於讀書(shū) ，纔寫(xiě)字，心便主於寫(xiě)字。若是悠悠蕩蕩，未有不入於邪僻?！官R孫。
君子尚勇乎章
子路之勇，夫子屢 箴誨之，是其勇多有未是處。若知勇於義，知大勇，則不如此矣。又其勇有見(jiàn)得到處，便行將 去。如事孔悝一事，卻是見(jiàn)不到，蓋不以出公之立為 非，觀其謂正名為 迂，斯可見(jiàn)矣。人杰 。錄：「若是勇於義，已不仕季氏?！?br>君子亦有惡 乎章
問(wèn)：「『惡 勇而無(wú)禮者，惡 果敢而窒者?！挥屡c果敢如何分？」曰：「勇是以氣 加人，故易至於無(wú)禮。果敢，是率然敢為 。蓋果敢而不窒，則所為 之事必當(dāng)於理。窒而不果敢，則於理雖不通，然亦未敢輕為 。惟果敢而窒者，則不論是非而率然妄作，此圣人所以惡 之也。」時(shí)舉。