朱子語(yǔ)類(lèi)卷第七十三 易九
作者：朱熹困
「困卦難理會(huì) ，不可曉 。易中有數(shù) 卦如此。系辭云：『卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。』困是箇極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉 。如蹇剝否睽皆是不好卦，林錄云：「卻不好得分明，故易曉 ?！怪挥袆冐苑置魇莿?，所以分曉 。困卦林云：「雖是極不好卦。」是箇進(jìn)退不得、窮極底卦，所以難曉 。林錄云：「所以卦辭亦恁地不好，難曉 ?！蛊浯笠庖嗫梢?jiàn)。」又曰：「看易，不當(dāng)更去卦爻中尋 求道理當(dāng)如何處置這箇。與人卜筮以決疑惑，若道理當(dāng)為 ，固是便為 之﹔若道理不當(dāng)為 ，自是不可做，何用更占？卻是有一樣 事，或吉或兇，成兩 岐道理，處置不得，所以用占。若是放火殺 人，此等事終不可為 ，不成也去占！又如做官贓污邪僻，由徑 求進(jìn)，不成也去占！」僩。學(xué)履錄略。
「不失其所亨」，這句自是說(shuō)得好。淵。
李敬子問(wèn)「致命遂志」。曰︰「『致命』，如論語(yǔ)『見(jiàn)危授命』與『士見(jiàn)危致命』之義一般，是送這命與他。自家但遂志循義，都不管生死，不顧身命，猶言致死生於度外也。」僩。池本云：「『澤 無(wú)水，困』，君子道窮之時(shí)，但當(dāng)委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復(fù) 為 我之有。雖委致其命，而志則自遂，無(wú)所回屈。伊川解作『推致其命』，雖說(shuō)得通，然論語(yǔ)中『致命』字，都是委致之『致』。『事君能致其身』，與『士見(jiàn)危致命』，『見(jiàn)危授命』，皆是此意。『授』亦『致』字之意，言將 這命授與之也?！?br>問(wèn)：「『臀困於株木』，如何？」曰：「在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知?！褂謫?wèn)：「伊川將 株木作初之正應(yīng) ，不能庇他，如何？」曰：「恐說(shuō)『臀』字不去?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「『困於酒食』，本義作『饜飫於所欲』如何？」曰：「此是困於好底事。在困之時(shí)，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，當(dāng)困時(shí)，則為 困於好事。如『感時(shí)花濺淚，恨別鳥(niǎo)驚心』，花鳥(niǎo)好娛 戲 底物，這時(shí)卻發(fā)人不好底意思，是因好物而困也。酒食饜飫亦如此。」又問(wèn)：「象云『中有慶也』，是如何？」曰：「他下面有許多好事在。」學(xué)履。
問(wèn)：「朱紱方來(lái) ，利用享祀」。曰：「以之事君，則君應(yīng) 之﹔以之事神，則神應(yīng) 之。」?fàn)c。
「朱紱，赤紱。」若如伊川說(shuō)，使書(shū) 傳 中說(shuō)臣下皆是赤紱則可。詩(shī)中卻有『朱芾斯皇』一句是說(shuō)方叔，於理又似不通。某之精力只推得到這裏。淵。
問(wèn)：「困二五皆『利用祭祀』，是如何？」曰：「他得中正，又似取無(wú)應(yīng) 而心專(zhuān) 一底意思。」學(xué)履。
「祭祀、享祀」，想只說(shuō)箇祭祀，無(wú)那自家活人卻享他人祭之說(shuō)！淵。
六三陽(yáng)之陰，上六陰之陰，故將 六三言之，則上六為 妻。淵。
井井象只取巽入之義，不取木義。淵。
井是那掇不動(dòng) 底物事，所以「改邑不改井」。淵?！搞嘀?，亦未繘井羸其瓶，兇?！埂搞嘀痢棺饕痪??！敢辔纯浘淦俊故且痪洹Ｒ庵^幾 至而止，如綆未及井而瓶敗 ，言功不成也。學(xué)履。
「『木上有水，井?！徽f(shuō)者以為 木是汲器，則后面卻有瓶，瓶自是瓦器，此不可曉 。怕只是說(shuō)水之津潤(rùn)上行，至那木之杪，這便是井水上行之象?！箚?wèn)：「恐是桔鍛之類(lèi)？」曰：「亦恐是如此?！褂衷疲骸负躺下吨?，便是下面水上去。大抵裏面水氣 上，則外面底也上。」淵。
用之問(wèn)「木上有水，井」。曰：「巽在坎下，便是木在下面，漲得水上上來(lái) 。如桶中盛得兩 斗水，若將大 一斗之木沈在水底，則木上之水亦長(zhǎng)一斗，便是此義。如草木之生，津潤(rùn)皆上行，直至樹(shù) 末，便是『木上有水』之義。雖至小之物亦然。如菖蒲葉，每晨葉葉尾皆有水，池本作「皆潮水珠」。如珠顆﹔雖藏之密室亦然，非露水也?！钩乇驹疲骸富蛟疲骸簢L見(jiàn)野老說(shuō)，芋葉尾每早亦含水珠，須日出照干則無(wú)害。若太陽(yáng)未照，為 物所挨落，則芋實(shí)焦枯無(wú)味，或生蟲(chóng)。此亦菖蒲潮水之類(lèi)爾。』曰：『然?！弧箚?wèn)：「如此，則『井』字之義與『木上有水』何預(yù)？」曰：「『木上有水』便如井中之水。水本在井底，卻能汲上來(lái) 給人之食，故取象如此?！褂弥謫?wèn)：「程子汲水桶之說(shuō)，是否？」曰：「不然?！耗旧嫌兴?，是木穿水中，漲上那水。若作汲桶，則解不通矣，且與后面『羸其瓶?jī)础恢f(shuō)不相合也?！箖g。學(xué)履同而略。又注云：「后親問(wèn)先生。先生云：『不曾說(shuō)木在下面漲得水來(lái) 。這箇話是別人說(shuō)，不是義理如此?！弧?br>鮒，程沙隨以為 蝸牛，如今廢井中多有之。淵。
九三「可用汲」以上三句是象，下兩 句是占。大概是說(shuō)理，決不是說(shuō)汲井。淵。
若非王明，則無(wú)以收拾人才。淵。
「收」，雖作去聲讀，義只是收也。淵。
革
問(wèn)：「革二女『志不相得』，與睽『不同行』有異否？」曰：「意則一，但變韻而協(xié)之爾。」學(xué)履。
易言「順乎天而應(yīng) 乎人」，后來(lái) 人盡說(shuō)「應(yīng) 天順人」，非也。佐。
問(wèn)：「革之象不曰『澤 在火上』，而曰『澤 中有火』。蓋水在火上，則水滅 了火；不見(jiàn)得水決則火滅 ，火炎則水涸之義。曰『中有火』，則二物並在，有相息之象否？」曰：「亦是恁地?！箤W(xué)履。
「澤 中有火?！顾軠?火，此只是說(shuō)陰盛陽(yáng)衰?；鹗t克水，水盛則克火。此是「澤 中有火」之象，便有那四時(shí)改革底意思。君子觀這象，便去「治歷 明時(shí)」。林艾軒說(shuō)因革卦得歷 法，云：「歷 須年年改革，不改革，便差了天度。」此說(shuō)不然。天度之差，蓋緣不曾推得那歷 元定，卻不因不改而然。歷 豈是那年年改革底物？「治歷 明時(shí)」，非謂歷 當(dāng)改革。蓋四時(shí)變革中，便有箇「治歷 明時(shí)」底道理。淵。
「澤 中有火，革」，蓋言陰陽(yáng)相勝 復(fù) ，故圣人「治歷 明時(shí)」。向林艾軒嘗言圣人於革著治歷 者，蓋歷 必有差，須時(shí)改革方得。此不然。天度固必有差，須在吾術(shù)中始得。如度幾 年當(dāng)差一分，便就此添一分去，乃是。又云：「歷 數(shù) 微眇，如今下漏一般。漏管稍澀 ，則必后天；稍闊，則必先天，未子而子，未午而午?！箿Y?！笣?中有火」自與「治歷 明時(shí)」不甚相干。圣人取象處，只是依稀地說(shuō)，不曾確定指殺 ，只是見(jiàn)得這些意思便說(shuō)。淵。
「革言三就」，言三番結(jié)裹成就，如第一番商量這箇是當(dāng)革不當(dāng)革，說(shuō)成一番，又更如此商量一番，至於三番然后說(shuō)成了，卻不是三人來(lái) 說(shuō)。淵。問(wèn)：「革下三爻，有謹(jǐn)重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為 新也。下三爻則故事也。未變之時(shí)，必當(dāng)謹(jǐn)審於其先，上三爻則變而為 新事矣，故漸漸好?！乖唬骸溉弧！褂衷疲骸父韶缘骄潘呢持^『干道乃革』，也是到這處方變了?！箤W(xué)履。
「未占有孚」，伊川於爻中「占」字，皆不把做「卜筮尚其占」說(shuō)。淵?；騿?wèn)：「『大人虎變』是就事上變，『君子豹變』是就身上變？」曰：「豈止是事上？也從 裏面做出來(lái)。 這箇事卻不只是空殼 子做得。文王『其命維新』，也是他自新后如此。堯 『克明俊德』，然后『黎民於變』。『大人虎變』，正如孟子所謂『所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉』！補(bǔ)，只是箇裏破，補(bǔ)這一些。如世人些小功，只是補(bǔ)。如圣人直是渾淪都換過(guò)了。如鑪?相似，補(bǔ)底只是錮露，圣人卻是渾淪鑄過(guò)?！够蛟唬骸该献诱f(shuō)得恁地，想見(jiàn)做出來(lái) ，應(yīng) 是新人耳目?！乖唬骸赶胍嘀皇菑?『五畝之宅樹(shù) 之以?！黄稹？此拇危豁サ卣f(shuō)。」又曰：「如那『如其禮樂(lè) ，以俟君子』意思，孟子都無(wú)，這便是氣?處?！褂衷唬骸肝匆?jiàn)得做得與做不得，只說(shuō)著，教人歡喜！」胡泳。僩錄云：「因說(shuō)革卦，曰：『革是更革之謂。到這裏，須盡翻轉(zhuǎn)更變一番，所謂「上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉」？「小補(bǔ)之」者，謂扶衰救弊，逐些補(bǔ)緝，如錮鑑家事相似。若是更革，則須徹 底重新鑄造一番，非止補(bǔ)其罅漏而已。湯 武順天應(yīng) 人，便是如此。孟子所說(shuō)王政，其效之速如此，想見(jiàn)做出來(lái) 好看。只是太?些，又少些「如其禮樂(lè) 以俟君子」底意思。』或曰：『不知他如何做？』曰：『須是從 五畝之宅，百畝之田，雞豚桑麻處做起。兩 三番如此說(shuō)，想不過(guò)只是如此做?！弧?br>鄭少梅解革卦以為 風(fēng)爐，亦解得好。初爻為 爐底，二爻為 爐眼，三、四、五爻是爐腰處，上爻是爐口。
鼎
「正位凝命」，恐伊川說(shuō)得未然。此言人君臨朝，也須端莊安重，一似那鼎相似，安在這裏不動(dòng) ，然后可以凝住那天之命，如所謂：「協(xié)於上下，以承天休」。淵。用之解「鼎顛趾，利出否，無(wú)咎」?；蛟唬骸笓?jù)此 爻，是凡事須用與他翻轉(zhuǎn)了，卻能致福。」曰：「不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋『鼎顛趾』，本是不好，卻因顛仆而傾出鼎中惡 穢之物，所以反得利而無(wú)咎，非是故意欲翻轉(zhuǎn)鼎趾而求利也?！够蜓裕骸刚阒兄T公議論多是如此，云凡事須是與他轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)了，卻因轉(zhuǎn)處與他做教好?！乖唬骸副闶钦阒薪鼇?lái) 有一般議論如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心術(shù)壞 了！圣賢做事，只說(shuō)箇『正其誼不謀\其利，明其道不計(jì)其功』。凡事只如此做，何嘗先要安排扭掜 ，須要著些權(quán) 變機(jī)械，方喚 做做事？又況自家一布衣，天下事那裏便教自家做？知他臨事做出時(shí)如何？卻無(wú)故平日將 此心去扭掜 揣摩，先弄壞 了！圣人所說(shuō)底話，光明正大，須是先理會(huì) 箇光明正大底綱領(lǐng)條目。且令自家心先正了，然后於天下之事先后緩急，自有次第，逐旋理會(huì) ，道理自分明。今於『在明明德』未曾理會(huì) 得，便要先理會(huì) 『新民』工夫；及至『新民』，又無(wú)那『親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)』底事，卻便先萌箇計(jì)功計(jì)獲底心，要如何濟(jì) 他，如何有益，少間盡落入功利窠窟裏去！固是此理無(wú)外，然亦自有先后緩急之序。今未曾理會(huì) 得正心、修身，便先要治國(guó) 、平天下；未曾理會(huì)自 己上事業(yè)，便先要『開(kāi)物成務(wù) 』，都倒了?？鬃釉弧嚎膳c立，未可與權(quán) 』，亦是甚不得已，方說(shuō)此話。然須是圣人，方可與權(quán) 。若以顏?zhàn)又t，恐也不敢議此『磨而不磷，涅而不緇』。而今人纔磨便磷，纔涅便緇，如何更說(shuō)權(quán) 變功利？所謂『未學(xué)行，先學(xué)走』也。而今諸公只管講財(cái)貨源流是如何，兵又如何，民又如何，陳法又如何。此等事，固當(dāng)理會(huì) 。只是須識(shí)箇先后緩急之序，先其大者急者，而后其小者緩者，今都倒了這工夫?！鹤勇穯?wèn)君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人?！埂弧侯仠Y問(wèn)仁。子曰：「克己復(fù) 禮?！埂弧褐俟瓎?wèn)仁。子曰：「出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施於人。」』曾子將 死，宜有切要之言。及孟敬子問(wèn)之，惟在於辭氣 容貌之間。此數(shù) 子者，皆圣門(mén)之高第，及夫子告之，與其所以告人者，乃皆在於此。是豈遺其遠(yuǎn)者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前數(shù) 年見(jiàn)浙中一般議論如此，亦嘗竭其區(qū)區(qū)之力，欲障其末流，而徒勤無(wú)益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可嘆！」僩?！傅面云渥印！沟面菬o(wú)緊要，其重卻在以其子處?！割嵵豪龇瘛?，伊川說(shuō)是。「得妾以其子，無(wú)咎」。彼謂子為 王公在喪 之稱(chēng)者，恐不然。淵。
問(wèn)：「『鼎耳革』是如何？」曰：「他與五不相應(yīng) 。五是鼎耳，鼎無(wú)耳，則動(dòng) 移不得。革，是換變之義。他在上下之間，與五不相當(dāng)，是鼎耳變革了，不可舉移，雖有雉膏而不食。此是陽(yáng)爻，陰陽(yáng)終必和，故有『方雨』之吉?！箤W(xué)履。
「刑剭」，班固使來(lái) 。若作「形渥」，卻只是澆濕 渾身。淵。
六五「金鉉」，只為 上已當(dāng)玉鉉了，卻下取九二之應(yīng) 來(lái) 當(dāng)金鉉。蓋推排到這裏，無(wú)去處了。淵。
震
「震亨」止「不喪 匕鬯」，作一項(xiàng)看。后面「出可以為 宗廟社稷」，又做一項(xiàng)看。震便自是亨。「震來(lái) 虩虩」，是恐懼 顧慮而后，便「笑言啞 啞 」?！刚痼@百里」，便「不喪 匕鬯」，文王語(yǔ)已是解「震亨」了?？鬃佑肿哉f(shuō)長(zhǎng)子事。文王之語(yǔ)簡(jiǎn)重精切，孔子之言方始條暢。 須拆開(kāi)看，方得。礪。
言人常似那震來(lái) 時(shí)虩虩地，便能「笑言啞 啞 」，到得「震驚百里」時(shí)，也「不喪 匕鬯」。這箇相連做一串說(shuō)下來(lái) 。淵。震，未便說(shuō)到誠(chéng)\敬處，只是說(shuō)臨大震懼 而不失其常。主器之事，未必彖辭便有此意，看來(lái) 只是傳 中方說(shuō)。
「震來(lái) 虩虩」，是震之初，震得來(lái) 如此。淵。
「億喪 貝」，有以「億」作「噫」字解底。淵。震六二不甚可曉 。大概是喪 了貨貝，又被人趕上高處去，只當(dāng)固守便好。六五是「生於憂患，而死於安樂(lè) ?！股狭蝗?，但能恐懼 於未及身之時(shí)，可得無(wú)咎，然亦不免他人語(yǔ)言。厲。
艮
「艮其背」，「背」字是「止」字。彖中分明言「艮其止，止其所也」。從 周錄云：「極解得好?！褂盅裕骸浮呼奁浔场灰痪涫悄X，故彖中言『是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人』，四句只略對(duì)。 」方子。
「艮其背」，背只是言止也。人之四體皆能動(dòng) ，惟背不動(dòng) ，取止之義。各止其所，則廓然而大公。德明。
「艮其背」便「不獲其身」，「不獲其身」便「不見(jiàn)其人」。「行其庭」，對(duì) 「艮其背」，只是對(duì) 得輕。身是動(dòng) 物，不道動(dòng) 都是妄，然而動(dòng) 斯妄矣，不動(dòng) 自無(wú)妄。淵。
因說(shuō)「不獲其身」，曰：「如君止於仁，臣止於忠，但見(jiàn)得事之當(dāng)止，不見(jiàn)此身之為 利為 害。才將 此身預(yù)其間，則道理便壞 了！古人所以殺 身成仁、舍生取義者，只為 不見(jiàn)身，方能如此?！箤W(xué)履。
「艮其背」，渾只見(jiàn)得道理合當(dāng)如此，入自家一分不得，著一些私意不得?！覆猾@其身」，不干自家事。這四句須是說(shuō)，艮其背了，靜時(shí)不獲其身，動(dòng) 時(shí)不見(jiàn)其人。所以彖辭傳 中說(shuō)「是以不獲其身」，至「無(wú)咎也」。周先生所以說(shuō)「定之以仁義中正而主靜」。這依舊只是就「艮其背」邊說(shuō)下來(lái) ，不是內(nèi) 不見(jiàn)己，外不見(jiàn)人。這兩 卦各自是一箇物，不相秋采。淵。
趙共甫問(wèn)「艮其背，不獲其身」。曰：「不見(jiàn)有身也。」「行其庭，不見(jiàn)其人」。曰：「不見(jiàn)有人也?！乖唬骸覆灰?jiàn)有身，不見(jiàn)有人，所見(jiàn)者何物？」曰：「只是此理?！惯^(guò)。
「時(shí)止則止，時(shí)行則行」。止固是止，池本：「行固非止?！谷恍卸皇湔?，池本作「理」。乃所以為 止也。僩。
問(wèn)：「艮之象，何以為 光明？」曰：「定則明。凡人胸次煩 擾，則愈見(jiàn)昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂『泰宇定而天光發(fā)』是也?！箤W(xué)履。
艮卦是箇最好底卦?！竸?dòng) 靜不失其時(shí)，其道光明」。又，「剛健篤實(shí)輝光，日新其德」，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厲錄云：「居八卦之上，凡上九爻，皆好?！刮┟韶园爰雰?。如賁之上九「白賁無(wú)咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；蟲(chóng)上九「不事王侯，志可則也」；頤上九「由頤厲吉，大有慶也」；損上九「弗損益之，大得志也」；艮卦「敦艮之吉，以厚終也」。蒙卦上九「擊 蒙，不利為 寇，利御寇」，雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽(yáng)居上，擊 去蒙蔽，只要恰好，不要太過(guò)。太過(guò)則於彼有傷 ，而我亦失其所以擊 蒙之道。如人合喫 十五棒，若只決他十五棒，則彼亦無(wú)辭，而足以御寇。若再加五棒，則太過(guò)而反害人矣。為 寇者，為 人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，醫(yī)者用藥對(duì)病 ，則彼足以袪病，而我亦得為 醫(yī)之道。若藥不對(duì) 病，則反害他人，而我亦失為 醫(yī)之道矣。所以象曰「利用御寇，上下順也」。惟如此，則上下兩 順而無(wú)害也。僩。
八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內(nèi)不 見(jiàn)己，是內(nèi) 卦；外不見(jiàn)人，是外卦，兩 卦各自去。淵。
守約問(wèn)易傳 「艮其背」之義。曰：「此說(shuō)似差了，不可曉 。若據(jù) 夫子說(shuō)『止其所也』，只是物各有所止之意。伊川又卻於解『艮其止，止其所也』，又自說(shuō)得分明。恐上面是失點(diǎn)檢?！鼓局?。
「易傳 云：『能使天下順治，非能為 物作則也，惟止之各於其所而已。』此說(shuō)甚當(dāng)。至謂『艮其背』為『 止於所不見(jiàn)』，竊恐未然。據(jù) 彖辭，自解得分曉 。」曰：「『艮其止，止其所也。』上句『止』字，便是『背』字，故下文便繼之云『是以不獲其身』，更不再言『艮其背』也?！褐埂唬钱?dāng)止之處。下句『止』字是解『艮』字，『所』字是解『背』字，蓋云止於所當(dāng)止也。『所』，即至善之地，如君之仁，臣之敬之類(lèi)?！翰猾@其身』是無(wú)與於已，『不見(jiàn)其人』是亦不見(jiàn)人。無(wú)己無(wú)人，但見(jiàn)是此道理，各止其所也?！呼奁浔场皇侵轨吨?，『行其庭不見(jiàn)其人』是止於動(dòng) 。故曰：『時(shí)止則止，時(shí)行則行?！弧共S問(wèn)：「如舜禹不與如何？」曰：「亦近之?！估^曰：「未似。若遺書(shū) 中所謂『百官萬(wàn)務(wù) ，金革百萬(wàn)之眾，飲水曲肱，樂(lè) 在其中。萬(wàn)變皆在人，其實(shí)無(wú)一事』，是此氣 象。大概看易，須謹(jǐn)守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不子細(xì)，好用自己意，解得不是。若是虛心去熟看，便自見(jiàn)。如干九五文言『同聲相應(yīng)， 同氣 相求，水流濕 ，火就燥，云從 龍，風(fēng)從 虎，圣人作而萬(wàn)物睹』。夫子因何於此說(shuō)此數(shù) 句？只是解『飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人』?！憾谩蛔址置鹘獬觥阂?jiàn)』字。『圣人作』，便是『飛龍?jiān)谔臁唬弧喝f(wàn)物睹』，便是人見(jiàn)之。如占得此爻，則利於見(jiàn)大人也。九二『見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，亦是在下賢德已著之人，雖未為 世用，然天下已知其文明。亦是他人利見(jiàn)之，非是此兩 爻自利相見(jiàn)。凡易中『利』者，多為 占得者設(shè)。蓋活人方有利不利，若是卦畫(huà)，何利之有？屯卦言『利建侯』，屯只是卦，如何去『利建侯』？蓋是占得此卦者之利耳。晉文公占得屯豫，皆得此辭，后果能得國(guó) 。若常人占得，亦隨高下自有箇主宰道理。但古者占卜立君，卜大遷，是事體重者，故爻辭以其重者言之?！褂謫?wèn)：「屯何以『利建侯』？」曰：「屯之初爻，以貴下賤，有得民之象，故其爻辭復(fù)云 『利建侯』?！褂謫?wèn)：「如何便是爻辭與所占之事相應(yīng) ？」曰：「自有此道理。如世之抽簽者，尚多有與所占之事相契?！褂衷唬骸负我砸?jiàn)得易專(zhuān) 為 占筮之用？如『王用亨于岐山』，『于西山』，皆是『亨』字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。『公用亨於天子』，若諸侯占得此卦，則利於近天子耳。凡占，若爻辭與所占之事相應(yīng) ，即用爻辭斷 之。萬(wàn)一占病，卻得『利建侯』，又須別於卦象上討義?！拐局^：「二五相應(yīng) ，二五不相應(yīng) ，如何？」曰：「若得應(yīng) 爻，則所祈望之人，所指望之事，皆相應(yīng) ，如人臣即有得君之義。不相應(yīng) ，則亦然。昔敬夫?yàn)?魏公占得睽之蹇，六爻俱變。此二卦名義自是不好。李壽 翁斷 其占云：『用兵之人，亦不得用兵；講和之人，亦不成講和。睽上卦是離，「離為 甲胄，為 戈兵」，有用兵之象，卻變?yōu)?坎，坎險(xiǎn)阻在前，是兵不得用也?！竷?為 口舌」又「悅也」，是講和之象，卻變?yōu)?艮。艮，止也，是議和者亦無(wú)所成。』未幾 魏公既敗 ，湯 思退亦敗 ，皆如所占?！?。人杰 錄見(jiàn)下。
伯豐問(wèn)：「兼山所得於程門(mén)者云：『艮內(nèi) 外皆止，是內(nèi) 止天理，外止人欲。又如門(mén)限然，在外者不得入，在內(nèi) 者不得出?！淮艘馊绾危俊乖唬骸负喂薯サ卣f(shuō)？」因論：「『艮其背』，彖云『止其所』，便是解『艮其背』。蓋人之四肢皆能運(yùn)\轉(zhuǎn)，惟背不動(dòng) ，『止其所』之義也。程傳 解作『止於所不見(jiàn)』，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉？此所謂『不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人也?！弧箚?wèn)：「莫是舜『有天下而不與』之意否？」曰：「不相似。如所謂『百官萬(wàn)務(wù)， 金革百萬(wàn)之眾，飲水曲肱，樂(lè) 在其中。萬(wàn)變皆在人，其實(shí)無(wú)一事』，是也?！褂衷疲骸浮呼奁浔场唬o而止也；『行其庭』，動(dòng) 而止也。萬(wàn)物皆止其所，只有理而已?！翰猾@其身』，不見(jiàn)其人也?！挂蛘摚骸稿柘笪难越獾靡字笔欠謺?精密，但學(xué)者虛心讀之，便自可見(jiàn)。如『利見(jiàn)大人』，文言分明解『圣人作而萬(wàn)物睹』之類(lèi)是也。爻辭只是占得此卦爻之辭，看作何用。謂如屯卦之『利建侯』，屯自是卦畫(huà)，何嘗有建侯意思？如晉文公占之，便有用也。又如『王用亨于岐山』，『亨』字合作『享』字，是王者有事於山川之卦。以此推之，皆可見(jiàn)矣。」人杰 。
「不獲其身」，不得其身也，猶言討自家身己不得。又曰：「欲出於身。人才要一件物事，便須以身己去對(duì) 副他。若無(wú)所欲，則只恁地平平過(guò)，便似無(wú)此身一般?！褂衷唬骸敢链ń狻呼奁浔场灰欢?，若別做一段看，卻好。只是移放易上說(shuō)，便難通。須費(fèi)心力口舌，方始說(shuō)得出?！褂衷唬骸浮荷舷聰?應(yīng) 不相與』，猶言各不相管，只是各止其所?！褂衷唬骸该鞯涝唬骸号c其非外而是內(nèi) ，不若內(nèi) 外之兩 忘也。』說(shuō)得最好。便是『不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人』，不見(jiàn)有物，不見(jiàn)有我，只見(jiàn)其所當(dāng)止也。如『為 人君止於仁』，不知下面道如何，只是我當(dāng)止於仁；『為 人臣止於敬』，不知上面道如何，只是我當(dāng)止於敬，只認(rèn)我所當(dāng)止也。以至父子兄弟夫婦朋友，大事小事，莫不皆然。從 伊川之說(shuō)，到『不獲其身』處，便說(shuō)不來(lái) ；至『行其庭不見(jiàn)其人』，越難說(shuō)。只做止其所止，更不費(fèi)力?！官R孫。
「『艮其背不獲其身』，只是道理所當(dāng)止處，不見(jiàn)自家身己。李錄云：「也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害?！共灰?jiàn)利，不見(jiàn)害，不見(jiàn)痛癢，只見(jiàn)道理。如古人殺 身成仁，舍生取義，皆是見(jiàn)道理所當(dāng)止處，故不見(jiàn)其身?！盒衅渫ゲ灰?jiàn)其人』，只是見(jiàn)得道理合當(dāng)恁地處置，李錄云：「只見(jiàn)道理，不見(jiàn)那人?！菇圆灰?jiàn)是張三與是李四?！挂u錄云：「但見(jiàn)義理之當(dāng)止，不見(jiàn)吾之身。但見(jiàn)義理之當(dāng)為 ，不知為 張三李四?！箚?wèn)：「易傳 說(shuō)，『艮其背』是『止於所不見(jiàn)』?！乖唬骸敢链ㄖ?，如說(shuō)『閑邪存誠(chéng)\』，如所謂『制之於外，以安其內(nèi) 』，如所謂『奸 聲亂色，不留聰明；淫樂(lè)慝 禮，不接心術(shù)』。襲錄云：「凡可欲者，皆置在背后之意?！和馕锊唤?，內(nèi) 欲不萌之際?！粴J夫謂當(dāng)去『之際』二字。」今按易傳 已無(wú)「之際」二字。此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又錯(cuò)會(huì) 伊川之意，謂『止於所不見(jiàn)』者，眼雖見(jiàn)而心不見(jiàn)，恐無(wú)此理，伊川之意卻不如此?！箘?公度問(wèn)：「老子所謂『不見(jiàn)可欲，使心不亂』，是程子之意否？」曰：李錄有「不然」字?！咐献又?，是要得使人不見(jiàn)，故溫 公解此一段，認(rèn)得老子本意。李錄云：「溫 公解云：『「不見(jiàn)可欲」，是防閑民使之不見(jiàn)，與上文「不貴難得之貨」相似?！弧埂菏ト酥翁撈湫摹?，是要得人無(wú)思無(wú)欲；李錄云：「是使之無(wú)思算，無(wú)計(jì)較?！埂簩?shí)其腹』是要得人充飽，李錄云：「是使之充飽無(wú)餒?！埂喝跗渲尽皇且萌瞬粻?zhēng)，李錄，「要得」並作「使之」?！簭?qiáng)其骨』是要得人作勞 ，后人解得皆過(guò)高了?！箯?周。李錄云：「溫 公之說(shuō)，止於如此，后人推得太高。此皆是言圣人治天下事，與易傳 之言不同?！埂皲浽疲骸竿〞?shū) 云：『背非見(jiàn)也』，亦似伊川說(shuō)?！褐狗菫?也』，亦不是易本意。語(yǔ)錄中有云：『周茂叔謂：「看一部華巖經(jīng)，不如看一艮卦。」下面注云：「各止其所?！顾@裏卻看得「止」字好。』」方子、淵、蓋卿錄互有詳略。
「易傳 『艮其背』一段，只是非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，則止於所不見(jiàn)，無(wú)欲以亂其心。『不獲其身』者，蓋外既無(wú)非禮之視聽(tīng)言動(dòng) ，則內(nèi) 自不見(jiàn)有私己之欲矣?！和馕锊唤印槐闶恰杭?聲亂色，不留聰明；淫樂(lè) 慝禮，不接心術(shù)；慢惰邪僻之氣 ，不設(shè)於身體』之意?！褂衷唬骸浮呼奁浔常猾@其身；行其庭，不見(jiàn)其人』，易中只是說(shuō)『艮其止，止其所』。人之四肢百骸皆能動(dòng) 作，惟背不能動(dòng) ，止於背，是止得其當(dāng)止之所。明道答橫渠定性書(shū) 舉其語(yǔ)，是此意。伊川說(shuō)卻不同，又是一說(shuō)。不知伊川解『艮其止，止其所也』，又說(shuō)得分曉 ；卻解『艮其背』，又自有異，想是照顧不到。周先生通書(shū) 之說(shuō)，卻與伊川同也?！够騿?wèn)：「『不見(jiàn)可欲，此心不亂』，與『艮其背』之說(shuō)何如？」曰：「老氏之說(shuō)，非為 自家不見(jiàn)可欲，看他上文，皆是使民人如此。如『虛其心』，亦是使他無(wú)思無(wú)欲；『實(shí)其腹』，亦是使他飽滿?！箿?公注如此解，蔡丈說(shuō)不然。又曰：「『艮其背』，看伊川說(shuō)，只是非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 。今人又說(shuō)得深，少間恐便走作，如釋老氏之說(shuō)屏去外物也?！褂忠蛘f(shuō)「止於所不見(jiàn)」，曰：「非禮之事物，須是常去防閑他。不成道我恁地了，便一向去事物裏面羇！」賀孫。亦與上條同聞。
問(wèn)：「『艮其背，不獲其身』，是靜中之止；『行其庭，不見(jiàn)其人』，是動(dòng) 中之止。伊川云：『內(nèi) 欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正?！凰浦徽f(shuō)得靜中之止否？」曰：「然。此段分作兩 截，『艮其背，不獲其身』，為 靜之止；『行其庭，不見(jiàn)其人』，為 動(dòng) 之止。總說(shuō)則『艮其背』是止之時(shí)，當(dāng)其所而止矣，所以止時(shí)自不獲其身，行時(shí)自不見(jiàn)其人。此三句乃『艮其背』之效驗(yàn)，所以彖辭先說(shuō)『止其所也，上下敵 應(yīng) ，不相與也』，卻云『是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人也』?！褂謫?wèn)：「止有兩 義，『得所止』之『止』，是指義理之極；『行止』之『止』，則就人事所為 而言?！乖唬骸溉??！簳r(shí)止』之『止』，『止』字??；『得其所止』之『止』，『止』字大。此段工夫全在『艮其背』上。人多是將 『行其庭』對(duì) 此句說(shuō)，便不是了。『行其庭』是輕說(shuō)過(guò)。緣『艮其背』既盡得了，則『不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人』矣?！箤W(xué)履。問(wèn)：「伊川解『外物不接，內(nèi) 欲不萌』，此說(shuō)如何？」曰：「只『外物不接』，意思亦難理會(huì) 。尋 常如何說(shuō)這句？」「某詳伊川之意，當(dāng)與人交之時(shí)，只見(jiàn)道理合當(dāng)止處，外物之私意不接於我?！乖唬骸改硣L問(wèn)伯恭來(lái) ，伯恭之意亦如此。然據(jù) 某所見(jiàn)，伊川之說(shuō)只是非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 底意思。」問(wèn)：「先生如何解『行其庭不見(jiàn)其人』？」曰：「如在此坐，只見(jiàn)道理，不見(jiàn)許多人，是也?！乖唬骸溉绱?，則與非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 之意不協(xié)?！乖唬骸腹淌遣粎f(xié)。伊川此處說(shuō)，恐有可疑處。看彖辭『艮其止，止其所也』，此便是釋『艮其背』之文?！隔奁渲埂贡闶且隔奁浔场菇?jīng)文?；颉副场棺终`作「止」字，或「止」字誤作「背」字，或以「止」字解「背」字，不可知。伊川於此下解云：『圣人所以能使天下順治，非能為 物作則也，惟止之各於其所而已?！淮艘鈪s最解得分明?！呼奁浔场豢之?dāng)只如此說(shuō)。萬(wàn)物各有所止，著自家私意不得?！呼奁浔常猾@其身』，只見(jiàn)道理，不見(jiàn)自家；『行其庭，不見(jiàn)其人』，只見(jiàn)道理，不見(jiàn)他人也。」洽。
問(wèn)：「伊川『艮其背』傳 ，看來(lái) 所謂止者，正謂應(yīng) 事接物之時(shí)，各得其所也。今云『止於所不見(jiàn)』，又云『不交於物』，則是無(wú)所見(jiàn)，無(wú)所交，方得其所止而安。若有所見(jiàn)，有所交時(shí)，是全無(wú)可止之處矣?！乖唬骸高@處無(wú)不見(jiàn)底意思。周先生也恁地說(shuō)，是它偶看這一處錯(cuò)了，相傳 如此。但看孔子釋彖之辭云：『艮其止，止其所也。』蓋此一句即是說(shuō)『艮其背』。人身皆動(dòng) ，惟背不動(dòng) ，這便是所當(dāng)止處。此句，伊川卻說(shuō)得好。若移此處說(shuō)它腦子，便無(wú)許多勞 攘。」夔孫。
問(wèn)：「易傳 云：『止於其所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心。』又云：『外物不接，內(nèi) 欲不萌。如是而止，乃得止之道?！桓`恐外物無(wú)有絕而不接之理，若拘拘然務(wù) 絕乎物，而求以不亂其心，是在我都無(wú)所守，而外為 物所動(dòng) ，則奈何？」曰：「此一段亦有可疑，外物豈能不接。但當(dāng)於非禮勿視、勿聽(tīng)、勿言、勿動(dòng) 四者用力?！棺??！隔拊疲骸和馕锊唤樱瑑?nèi) 欲不萌?！弧故柬毴绱?。視箴中。知言說(shuō)而養(yǎng)之，終「耳順」、「從心 」，此亦是始終之道。方。
問(wèn)：「伊川曰『止於所不見(jiàn)』，則須遺外事物，使其心如寒灰槁木而后可，得無(wú)與釋氏所謂『面壁工夫』者類(lèi)乎？竊謂背者，不動(dòng) 也?！呼奁浔场徽撸^止於不動(dòng) 之地也。心能不為 事物所動(dòng) ，則雖處紛拏之地，事物在前，此心淡然不為 之累，雖見(jiàn)猶不見(jiàn)。如好色美物，人固有觀之而若無(wú)者，非以其心不為 之動(dòng) 乎？易所謂『行其庭不見(jiàn)其人』者，意或以此?！瓜壬疲骸浮呼奁浔场?，下面彖傳 云：『艮其止，止其所也。上下敵應(yīng) ，不相與也。』解得也極分明。程傳 於此說(shuō)亦已得之，不知前面何故卻如此說(shuō)。今移其所解傳 文之意上解經(jīng)文，則自無(wú)可疑矣。經(jīng)作『背』，傳 作『止』，蓋以『止』解『背』義，或是一處有誤字也?！箹垺?br>咸艮皆以人身為 象，但艮卦又差一位。榦?！隔奁潆琛?，「咸其腓」，二卦皆就人身上取義，而皆主靜。如「艮其趾」，能止其動(dòng) ，便無(wú)咎?！隔奁潆琛梗枰嗍莿?dòng) 物，故止之?！覆徽潆S」，是不能拯止其隨限而動(dòng) 也，所以「其心不快」。限，即腰所在。初六「咸其拇」，自是不合動(dòng) 。六二「咸其腓」，亦是欲隨股而動(dòng) ，動(dòng) 則兇；若不動(dòng) 則吉。。
「艮其限」，是截做兩 段去。淵。
漸
「山上有木」，木漸長(zhǎng)則山漸高，所以為 漸。學(xué)履。
漸九三爻雖不好，「夫征不復(fù) ，婦孕不育」，卻「利御寇」。今術(shù)家擇 日，利婚姻底日，不宜用兵；利相戰(zhàn) 底日，不宜婚嫁，正是此意。蓋用兵則要相殺 相勝， 婚姻則要和合，故用不同也。學(xué)履。僩同。
卦中有兩 箇「孕婦」字，不知如何取象，不可曉。 淵。
「順相保也」，言須是上下同心協(xié)力相保聚，方足以御寇。僩。
歸妹
歸妹未有不好，只是說(shuō)以動(dòng) 帶 累他。淵。
兩 「終」字，伊川說(shuō)未安。淵。
「月幾 望」，是說(shuō)陰盛。淵。
豐
「豐，亨，王假之?！鬼毷峭跫僦耍角摇肝饝n，宜日中」。若未到這箇田地，更憂甚底？王亦未有可憂。「宜照天下」，是貼底閑句。淵。
或問(wèn)：「豐『宜日中』，『宜照天下』，人君之德如日之中，乃能盡照天下否？」曰：「易，如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將 作道理解他?！喝罩袆t昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。而況於人乎？況於鬼神乎』？自是如此。物事到盛時(shí)必衰，雖鬼神有所不能違也?！箚?wèn)：「此卦后面諸爻不甚好?！乖唬骸甘撬S大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人君於此之時(shí)，當(dāng)如奉盤(pán)水，戰(zhàn) 兢自持，方無(wú)傾側(cè)滿溢之患。若才有纖毫騎矜自滿之心，即敗 矣。所以此處極難。崇寧中群臣創(chuàng)為 『豐亨豫大』之說(shuō)。當(dāng)時(shí)某論某人曰：『當(dāng)豐亨豫大之時(shí)，而為 因陋就簡(jiǎn)之說(shuō)。君臣上下動(dòng) 以此藉口，於是安意肆志，無(wú)所不為 ，而大禍起矣！』」僩?！浮禾斓赜?，與時(shí)消息。而況於人乎？況於鬼神乎？』天地是舉其大體而言，鬼神是舉其中運(yùn)\動(dòng) 變化者，通上徹 下而言。如雨風(fēng)露雷草木之類(lèi)，皆是?！乖唬骸浮后E雨不終朝』，自不能久，而況其小者乎？」又曰：「豐卦彖許多言語(yǔ)，其實(shí)只在『日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息』數(shù) 語(yǔ)上。這盛得極，常須謹(jǐn)謹(jǐn)保守得日中時(shí)候方得；不然，便是偃仆傾壞 了?！褂衷唬骸高@處去危亡只是一間耳。須是兢兢如奉盤(pán)水，方得。」又曰：「須是謙抑貶損，方可保得?！褂衷唬骸高@便是康節(jié)所謂『酩酊離披時(shí)候』，如何不憂危謹(jǐn)畏！宣政間有以奢侈為 言者，小人卻云，當(dāng)『豐亨豫大』之時(shí)，須是恁地侈泰方得，所以一面放肆，如何得不亂？『王假之，尚大也』，只是王者至此一箇極大底時(shí)節(jié)，所尚者大事耳?！?br>仲思問(wèn)「動(dòng) 非明，則無(wú)所之；明非動(dòng) ，則無(wú)所用」。曰：「徒明不行，則明無(wú)所用，空明而已；徒行不明，則行無(wú)所向，冥行而已。」伯羽。
問(wèn)：「豐九四近幽暗之君，所以有『豐其蔀，日中見(jiàn)斗』之象。亦是他本身不中正所致，故象云：『位不當(dāng)也?！弧乖唬骸敢彩侨绱??！箤W(xué)蒙。
「豐其屋，天際翔也」，似說(shuō)「如翬斯飛」樣 。言其屋高大，到於天際，卻只是自蔽障闊。或作「自是自障礙」。學(xué)蒙。淵同。九三爻解得便順。九四、上六二爻不可曉 ?？磥?lái)圣人會(huì) 得九四、上六爻文義，又與三爻不同。旅
不知圣人特地做一箇卦說(shuō)這旅則甚。淵。
「明慎用刑而不留獄」，卻只是火在山上之象，又不干旅事。淵。
「資斧」有做「齎斧」說(shuō)底。這資斧在巽上說(shuō)，也自分曉 。然而旅中亦豈可無(wú)備 御底物事？次第這便是。淵。
旅六五「上逮也」，不得如伊川說(shuō)?！敢皇竿觥怪竿觥棺?，如「秦?zé)o亡矢遺鏃」之「亡」，不是如伊川之說(shuō)。易中凡言「終吉」者，皆是初不甚好也。又曰：「而今只如這小小文義，亦無(wú)人去解析得。」學(xué)蒙。巽
巽卦是於「重巽」上取義?！钢刭恪顾詾?「申命」。淵。
問(wèn)「重巽」「重」字之義。曰：「只是重卦。八卦之象皆是如此?！箚?wèn)：「『申』字是兩 番降命令否？」曰：「非也。只是丁寧反復(fù) 說(shuō)，便是『申命』。巽，風(fēng)也。風(fēng)之吹物，無(wú)處不入，無(wú)物不鼓動(dòng) 。詔令之入人，淪肌浹 髓，亦如風(fēng)之動(dòng) 物也。」僩。學(xué)履錄云：「如命令之丁寧告戒，無(wú)所不至也?！箚?wèn)：「巽順以入於物，必極乎下，有命令之象。而風(fēng)之為 物，又能鼓舞萬(wàn)類(lèi)，所以君子觀其象而申命令?！乖唬骸革L(fēng)，便也是會(huì) 入物事?！挂蜓郧鹉怪泄啄灸芊瓌?dòng) ，皆是風(fēng)吹。蓋風(fēng)在地中氣 聚；出地面，又散了。
九二得中，所以過(guò)於巽為 善?！赣檬肺准娙簦??！箍磥?lái) 是箇盡誠(chéng)\以祭祀之吉占。九三「頻巽」，不比「頻復(fù) 」。復(fù) 是好事，所以頻復(fù) 為 無(wú)咎。巽不是甚好底事。九三別無(wú)伎倆，只管今日巽了明日巽，自是可吝。
六四「田獲三品」，伊川主張作「巽於上下」說(shuō)，說(shuō)得較牽 強(qiáng)。
「無(wú)初有終」，也彷彿 是伊川說(shuō)。始未善是「無(wú)初」，更之而善是「有終」。自「貞吉悔亡」以下，都是這一箇意思。一如坤卦「先迷后得」以下，都只是一箇意思。淵。
九五「先庚三日，后庚三日」，不知是如何?？磥?lái) 又似設(shè)此為 卜日之占模樣 。蠱之「先甲三日」是辛，「后甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁，「后庚三日」是癸。據(jù) 丁與辛，皆是古人祭祀之日。但癸日不見(jiàn)用處。
「先庚、后庚」，是說(shuō)那后面變了底一截。淵。
兌
「兌 說(shuō)」，若不是「剛中」，便成邪媚。下面許多道理，都從 這箇「剛中柔外」來(lái) ?！刚f(shuō)以先民」，如「利之而不庸」?！疙樚鞈?yīng) 人」，革卦就革命上說(shuō)，兌 卦就說(shuō)上說(shuō)，后人都做「應(yīng) 天順人」說(shuō)了。到了「順天應(yīng)人 」，是言順天理，應(yīng) 人心。胡致堂管見(jiàn)中辨這箇也好。淵。
說(shuō)若不「剛中」，便是違道干譽(yù)。淵。
兌 巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下。如剝卦之類(lèi)，皆確定移不得，不知是如何。如「和兌 」、「商兌」 之類(lèi)，皆不甚親切。為 復(fù) 是解書(shū) 到末梢，會(huì) 懶 了看不子細(xì)；為 復(fù) 圣人別有意義？但先儒解亦皆如此無(wú)理會(huì) 。
九五只是上比於陰，故有此戒。
渙問(wèn)：「萃言『王假有廟』，是卦中有萃聚之象，故可以為 聚祖考之精神，而為 享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有可立廟之義？將 是卦外立義，謂渙散之時(shí)，當(dāng)聚祖考之精神邪？為 復(fù) 是下卦是坎，有幽隱之義，因此象而設(shè)立廟之義邪？」曰：「坎固是有鬼神之義。然此卦未必是因此為 義，且作因渙散而立廟說(shuō)。大抵這處都見(jiàn)不得。」學(xué)履。此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。「王乃在中」，是指廟中，言宜在廟祭祀，伊川說(shuō)得那道理多了。他見(jiàn)得許多道理了，不肯自做他說(shuō)，須要寄搭放在經(jīng)上。淵。渙是散底意思。物事有當(dāng)散底：號(hào)令當(dāng)散，積聚當(dāng)散，群隊(duì)當(dāng)散。淵。渙卦亦不可曉 。只以大意看，則人之所當(dāng)渙者莫甚於己私；其次須便渙散其小小群隊(duì)，合成其大；其次便渙散其號(hào)令與其居積，以用於人；其次便渙去患害。但六四一爻未見(jiàn)其大好處，今爻辭卻說(shuō)得恁地浩大，皆不可曉 。
「剛來(lái) 不窮」，是九三來(lái) 做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此說(shuō)有些不隱，卻為 是六三不喚 做得位。然而某這箇例，只是一爻互換轉(zhuǎn)移，無(wú)那隔驀兩爻 底。淵。
問(wèn)：「『剛來(lái) 而不窮』，窮是窮極。來(lái) 處乎中，不至窮極否？」曰：「是居二為 中。若在下，則是窮矣。」學(xué)履。
「渙奔其機(jī)」，以卦變言之，九二，自三來(lái) 居二，得中而不窮，所以為 安，如機(jī)之安也。六三，是自二往居三，未為 得位，以其上同於四，所以為 得位。象辭如此說(shuō)，未密。若云六三上應(yīng) 上九為 上同，恐如此跳過(guò)了不得。此亦是依文解義說(shuō)。終是不見(jiàn)得九來(lái) 居二之為安 ，二之於三為 得位，是如何。學(xué)蒙。
「奔其機(jī)」，也只是九來(lái) 做二。人事上說(shuō)時(shí)，是來(lái) 就那安處。淵。
「渙其躬，志在外也」，是舍己從 人意思。老蘇云：「渙之九四曰：『渙其群，元吉?！环蛉赫撸ト酥麥o以混一天下者也?！勾苏f(shuō)，雖程傳有 所不及。如程傳 之說(shuō)，則是群其渙，非「渙其群」也。蓋當(dāng)人心渙散之時(shí)，各相朋黨，不能混一。惟九四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為 文章，故此等說(shuō)話皆達(dá)其意。大抵渙卦上三爻是以渙濟(jì) 渙也。道夫?！笢o其群」，乃取老蘇之說(shuō)，是散了小小底群隊(duì)，併 做一箇。東坡所謂「合小以為 大，合大以為 一」。又曰：「如太祖之取蜀，取江南，皆是『渙其群』、『渙有丘』之義。但不知四爻如何當(dāng)?shù)么肆x?！?br>「渙其群」，言散小群做大群，如將 小物事幾 把解來(lái) 合做一大把。東坡說(shuō)這一爻最好，緣他會(huì) 做文字，理會(huì) 得文勢(shì) ，故說(shuō)得合。淵。
「渙汗其大號(hào)?！固?hào)令當(dāng)散，如汗之出，千毛百竅中，迸散出來(lái) 。這箇物出不會(huì) 反，卻不是說(shuō)那號(hào)令不當(dāng)反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。淵。
「渙汗其大號(hào)」，圣人當(dāng)初就人身上說(shuō)一「汗」字為 象，不為 無(wú)意。蓋人君之號(hào)令，當(dāng)出乎人君之中心，由中而外，由近而遠(yuǎn)，雖至幽至遠(yuǎn)之處，無(wú)不被而及之。亦猶人身之汗，出於中而浹 於四體也。道夫。
散居積，須是在他正位方可。淵。
「渙王居，無(wú)咎」。象只是節(jié)做四字句，伊川泥其句，所以說(shuō)得「王居無(wú)咎」差了。上九象亦自節(jié)了字，則此何疑！節(jié)「說(shuō)以行險(xiǎn)」，伊川之說(shuō)是也。說(shuō)則欲進(jìn)，而有險(xiǎn)在前，進(jìn)去不得，故有止節(jié)之義。又曰：「節(jié)，便是阻節(jié)之意?！?br>「天地節(jié)而四時(shí)成?！固斓剞D(zhuǎn)來(lái) ，到這裏相節(jié)了，更沒(méi)去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裏冢匝了，更去不得。這箇折做兩 截，兩 截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節(jié)，初無(wú)人使他。圣人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如「修道之謂教」，「天秩有禮」之類(lèi)，皆是。天地則和這箇都無(wú)，只是自然如此。圣人法天，做這許多節(jié)，指出來(lái) 。淵。
「戶(hù) 庭」是初爻之象，「門(mén)庭」是第二爻之象。戶(hù) 庭，未出去；在門(mén)庭，則已稍去矣。就爻位上推，戶(hù)庭 主心，門(mén)庭主事。淵。
問(wèn)：「君子之道，貴乎得中。節(jié)之過(guò)雖非中道，然愈於不節(jié)者，如何便會(huì) 兇？九二『不出門(mén)庭』，雖是失時(shí)，亦未失為 恬退守節(jié)者，乃以為 兇，何也？」先生沉思良久，曰：「這處便使局定不得。若以占言之，且只寫(xiě)下，少間自有應(yīng) 處，眼下皆未見(jiàn)得。若以道理言之，則有可為 之時(shí)，乃不出而為 之，這便是兇之道，不是別更有兇?！褂衷唬骸浮簳r(shí)乎時(shí)，不再來(lái) ！』如何可失！」
「安節(jié)」是安穩(wěn)自在，「甘節(jié)」是不辛苦喫 力底意思。甘便對(duì) 那苦?！父使?jié)」與「禮之用，和為 貴」相似。不成人臣得「甘節(jié)吉」時(shí)，也要節(jié)天下！大率人一身上，各自有箇當(dāng)節(jié)底。淵。
「節(jié)卦大抵以當(dāng)而通為 善。觀九五中正而通，本義云：『坎為 通。』豈水在中間，必流而不止邪？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「觀節(jié)六爻，上三爻在險(xiǎn)中，是處節(jié)者也。故四在險(xiǎn)初，而節(jié)則亨；五在險(xiǎn)中，而節(jié)則甘；上在險(xiǎn)終，雖苦而無(wú)悔，蓋節(jié)之時(shí)當(dāng)然也。下三爻在險(xiǎn)外，是未至於節(jié)，而預(yù)知所節(jié)之義。初知通塞，故無(wú)咎；二可行而反節(jié)；三見(jiàn)險(xiǎn)在前當(dāng)節(jié)，而又以陰居剛，不中正而不能節(jié)，所以三爻兇而有咎。不知是如此否？」曰：「恁地說(shuō)也說(shuō)得。然九二一爻看來(lái) 甚好，而反云兇，終是解不穩(wěn)?！箤W(xué)履。
中孚
問(wèn)：「中孚，『孚』字與『信』字恐亦有別？」曰：「伊川云：『存於中為 孚，見(jiàn)於事為 信?！徽f(shuō)得極好。」因舉字說(shuō)：「『孚』字從 『爪』，從 『子』，如鳥(niǎo)抱子之象。今之『乳』字一邊從 『孚』，蓋中所抱者實(shí)有物也。中間實(shí)有物，所以人自信之?！箤W(xué)履。
中孚小過(guò)兩 卦，鶻突不可曉 。小過(guò)尤甚。如云「弗過(guò)防之」，則是不能過(guò)防之也，四字只是一句。至「弗過(guò)，遇之」與「弗遇，過(guò)之」，皆是兩 字為 絕句，意義更不可曉 。學(xué)蒙。
中孚與小過(guò)都是有飛鳥(niǎo)之象。中孚是箇卵象，是鳥(niǎo)之未出殼 底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都說(shuō)「鳴鶴」、「翰音」之類(lèi)?！负惨舻翘臁?，言不知變者，蓋說(shuō)一向恁么去，不知道去不得。這兩 卦十分解不得，且只依稀地說(shuō)?！鸽圄~(yú)吉」，這卦中，他須見(jiàn)得有豚魚(yú)之象，今不可考。占法則莫須是見(jiàn)豚魚(yú)則吉，如鳥(niǎo)占之意象。若十分理會(huì) 著，便須穿鑿。淵。
「柔在內(nèi) ，剛得中」，這箇是就全體看，則中虛；就二體看，則中實(shí)。他都見(jiàn)得有孚信之意，故喚 作「中孚」。伊川這二句說(shuō)得好。他只遇著這般齊整底，便恁地說(shuō)去。若遇不齊整底，便說(shuō)不去。淵。問(wèn)：「『澤 上有風(fēng)，中孚?！伙L(fēng)之性善入，水虛而能順承，波浪洶 涌 ，惟其所感，有相信從 之義，故為中 孚?！乖唬骸敢彩侨绱恕ｏL(fēng)去感他，他便相順，有相孚之象?！褂衷唬骸浮簼?上有風(fēng)，中孚?！豁毷菨?中之水，海即澤 之大者，方能信從 乎風(fēng)。若溪湍之水，則其性急流就下，風(fēng)又不奈他何?！埂缸h獄緩死」，只是以誠(chéng)\意求之?！笣?上有風(fēng)」，感得水動(dòng) ?！缸h獄緩死」，則能感人心。淵。
問(wèn)：「中孚是誠(chéng)\信之義，『議獄緩死』，亦誠(chéng)\信之事，故君子盡心於是。」曰：「圣人取象有不端確處。如此之類(lèi)，今也只得恁地解，但是不甚親切?！?br>「九二爻自不可曉 ?？磥?lái) 『我有好爵，吾與爾靡之』，是兩 箇都要這物事。所以『鶴鳴子和』，是兩 箇中心都愛(ài) ，所以相應(yīng) 如此。」因云：「『潔凈精微』之謂易，自是懸 空說(shuō)箇物在這裏，初不惹著那實(shí)事。某嘗謂，說(shuō)易如水上打毬 ，這頭打來(lái) ，那頭又打去，都不惹著水方得。今人說(shuō)，都打入水裏去了！」胡泳錄云：「讀易，如水面打毬 ，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按從 泥裏去，如何看得！」學(xué)履。
「鶴鳴子和」，亦不可曉 ?！负镁魻柮摇梗嗖恢钦f(shuō)甚底。系辭中又說(shuō)從 別處去。淵。
問(wèn)：「中孚六三，大義是如何？」曰：「某所以說(shuō)中孚小過(guò)皆不可曉 ，便是如此。依文解字看來(lái) ，只是不中不正，所以歌泣喜樂(lè) 都無(wú)常也?！箤W(xué)履。
小過(guò)
中孚有卵之象。小過(guò)中間二畫(huà)是鳥(niǎo)腹，上下四陰為鳥(niǎo)翼之象。鳥(niǎo)出乎卵，此小過(guò)所以次中孚也。學(xué)蒙。
小過(guò)大率是過(guò)得不多。如大過(guò)便說(shuō)「獨(dú)立不懼 」，小過(guò)只說(shuō)這「行」、「喪 」、「用」，都只是這般小事。伊川說(shuō)那禪讓征伐，也未說(shuō)到這箇。大概都是那過(guò)低過(guò)小底?！革w鳥(niǎo)遺音」，雖不見(jiàn)得遺音是如何，大概且恁地說(shuō)。淵。
小過(guò)是過(guò)於慈惠之類(lèi)，大過(guò)則是剛嚴(yán) 果毅底氣 象。淵。
「小過(guò)，小者過(guò)而亨」，不知「小者」是指甚物事？學(xué)蒙。
「『飛鳥(niǎo)遺之音』，本義謂『致飛鳥(niǎo)遺音之應(yīng) 』，如何？」曰：「看這象，似有羽蟲(chóng)之孽之意，如賈誼『鵩鳥(niǎo)』之類(lèi)?！箤W(xué)履。
「山上有雷，小過(guò)」，是聲在高處下來(lái) ，是小過(guò)之義?！革w鳥(niǎo)遺之音」，也是自高處放聲下來(lái) 。學(xué)履。
小過(guò)是小事，又是過(guò)於小。如「行過(guò)乎恭，喪 過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉」，皆是過(guò)於小，退后一步，自貶底意思。燾。
「行過(guò)恭，用過(guò)儉」，皆是宜下之意。學(xué)履。
初六「飛鳥(niǎo)以?xún)础?，只是取其飛過(guò)高了，不是取「遺音」之義。學(xué)蒙。
三父，四祖，五便當(dāng)妣。過(guò)祖而遇妣，是過(guò)陽(yáng)而遇陰。然而陽(yáng)不可過(guò)，則不能及六五，卻反回來(lái) 六二上面。淵。
九四「弗過(guò)遇之」，過(guò)遇，猶言加意待之也。上六「弗遇過(guò)之」，疑亦當(dāng)作「弗過(guò)遇之」，與九三「弗過(guò)防之」，文體正同。淵。
九四「弗過(guò)遇之」一句曉 不得，所以下兩 句都沒(méi)討頭處。又曰：「此爻小象恐不得如伊川說(shuō)，以『長(zhǎng)』字為 上聲?！何鹩糜镭憽?，便是不可長(zhǎng)久?！何鹩糜镭憽?，是莫常常恁地」。又曰：「莫一向要進(jìn)?！?br>「終不可長(zhǎng)也」，爻義未明，此亦當(dāng)闕。僩。
「密云不雨」，大概是做不得事底意思。淵?！高故强?底意，卻只弋得這般物事。淵。
問(wèn)協(xié)韻。曰：「小過(guò)初六『不可如何也』，六二『臣不可過(guò)也』，九三『兇如何也』！自是協(xié)了。九四又轉(zhuǎn)韻。若仍從 平聲，『位不當(dāng)也』，『終不可長(zhǎng)也』，便是協(xié)了。六五『已上也』，『上』字作平聲；上六『已亢也』，便也是平聲。疑自「當(dāng)」字以下不然，蓋十一唐中，「上」字無(wú)平聲。若從側(cè) 聲，但『終不可長(zhǎng)也』，『長(zhǎng)』字作音『仗』，則『當(dāng)』字、『上』字、『亢』字皆協(xié)矣?！菇栽谒氖谎嵵?。
既濟(jì)
「亨小」當(dāng)作「小亨」。大率到那既濟(jì) 了時(shí)，便有不好去，所以說(shuō)「小亨」。如唐時(shí)貞觀之盛，便向那不好去。淵。
既濟(jì) 是已濟(jì) 了，大事都亨，只小小底正在亨通，若能戒懼 得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意亦是如此，但要說(shuō)做「亨小」，所以不分曉 。又曰：「若將 濟(jì) ，便是好，今已濟(jì) ，便只是不好去了?！箤W(xué)蒙?！赋跫K亂」，便有不好在末后底意思。淵。
「高宗伐鬼方」，疑是高宗舊日占得此爻，故圣人引之，以證此爻之吉兇。如「箕子之明夷利貞」，「帝乙歸妹」，皆恐是如此。又曰：「漢去古未遠(yuǎn)，想見(jiàn)卜筮之書(shū) 皆存。如漢文帝之占『大橫庚庚』，都似左傳時(shí)人說(shuō)話?！褂衷唬骸浮合膯?以光』，想是夏啟 曾占得此卦?！箤W(xué)蒙。
問(wèn)：「『三年克之，憊也 』，言用兵是不得已。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝 其憊矣！」曰：「言兵不可輕用也。」學(xué)履。
問(wèn)：「既濟(jì) 上三爻皆漸漸不好去，蓋出明而入險(xiǎn)，四有衣袽之象?！乖唬骸浮河兴梢病?，便是不好底端倪自此已露?！埂肝濉簹?牛』，則已自過(guò)盛；上『濡』首，則極而亂矣。不知如何？」曰：「然。時(shí)運(yùn)\到那裏都過(guò)了，康節(jié)所謂『飲酒酩酊，開(kāi)花離披』時(shí)節(jié)，所以有這樣 不好底意思出來(lái) ?！箤W(xué)履。
六四以柔居柔，能慮患豫防，蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不?，慮事細(xì)密。剛果之人心?，不解如此。淵。
既濟(jì) 初九「義無(wú)咎也」，「咎」字上聲。六二「以中道也」，「道」亦上聲，音「斗」。九三換平聲，「憊」字通入「?jìng)?」字，改作平聲，則音「皮」。六四「有所疑」，九五「不如西鄰之時(shí)」，又「吉大來(lái) 也」，「來(lái) 」字音「黎」。上六「何可久也」？久與「己」通，「己」字，平聲為 期。
未濟(jì)
取狐為 象，上象頭，下象尾。淵。
問(wèn)：「未濟(jì) 所以亨者，謂之『未濟(jì) 』，便是有濟(jì)之 理。但尚遲遲，故謂之『未濟(jì) 』；而『柔得中』，又自有亨之道?！乖唬骸溉弧！盒『酀?jì) 』，『汔』字訓(xùn)『幾 』，與井卦同。既曰『幾 』，便是未濟(jì) 。未出坎中，不獨(dú)是說(shuō)九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險(xiǎn)，所以未濟(jì) ?！箤W(xué)履。本注云：「士毅本記此段尤詳，但今未見(jiàn)黃本?！埂覆焕m(xù)終也」，是首濟(jì) 而尾濡，不能濟(jì) 。蓋不相接續(xù)去，故曰：「不續(xù)終也」。狐尾大，「濡其尾」，則濟(jì) 不得矣。學(xué)履。
易不是說(shuō)殺 底物事，只可輕輕地說(shuō)。若是確定一爻吉，一爻兇，便是揚(yáng)子云太玄了，易不恁地。兩 卦各自說(shuō)「濡尾」、「濡首」，不必拘說(shuō)在此言首，在彼言尾。大概既濟(jì) 是那日中衙晡時(shí)候，盛了，只是向衰去。未濟(jì) 是五更初時(shí)，只是向明去。圣人當(dāng)初見(jiàn)這箇爻裏有這箇意思，便說(shuō)出這一爻來(lái) ，或是從 陰陽(yáng)上說(shuō)，或是從卦 位上說(shuō)。他這箇說(shuō)得散漫，不恁地逼拶他，他這箇說(shuō)得疏。到他密時(shí)，盛水不漏；到他疏時(shí)，疏得無(wú)理會(huì) 。若只要就名義上求他，便是今人說(shuō)易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見(jiàn)這箇意，便說(shuō)這箇事出來(lái) ，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說(shuō)得疏，不知如今煞有退削了處。譬如箇燈 籠\安四箇柱，這柱已是礙了明。若更剔去得，豈不更是明亮！所以說(shuō)「不可為 典要」，可見(jiàn)得他散漫。淵。
未濟(jì) 與既濟(jì) 諸爻頭尾相似。中間三四兩 爻，如損益模樣 ，顛倒了他?！敢份嗗ξ病梗诩葷?jì) 為 無(wú)咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。淵。
「曳輪濡尾」，是只爭(zhēng)些子時(shí)候，是欲到與未到之間。不是不欲濟(jì) ，是要濟(jì) 而未敢輕濟(jì) 。如曹操臨敵 ，意思安閑，如不欲戰(zhàn) 。老子所謂「猶若冬涉川」之象。涉則必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。淵。
初六「亦不知極也」，「極」字猶言「極則」。又曰：「猶言『界至』也?！埂敢嗖恢獦O也」，「極」字未詳，考上下韻亦不協(xié)，或恐是「敬」字，今且闕之。僩。
未濟(jì) 九四與上九，「有」字皆不可曉 ，只得且依稀如此說(shuō)。又曰：「益損二卦說(shuō)龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟(jì) 說(shuō)『伐鬼方』，亦顛倒，不知是如何?！箤W(xué)蒙。
看來(lái) 未濟(jì) 只陽(yáng)爻便好，陰爻便不好。但六五、上九兩 爻不如此。六五謂其得中，故以為 吉。上九有可濟(jì)時(shí)之才，又當(dāng)未濟(jì) 之極，可以濟(jì) 矣，亦云不吉，更曉 不得。學(xué)蒙。問(wèn)：「未濟(jì) 上九，以陽(yáng)居未濟(jì) 之極，宜可以濟(jì) ，而反不善者，竊謂未濟(jì) 則當(dāng)寬靜以待。九二、九四以陽(yáng)居陰，皆當(dāng)靜守。上九則極陽(yáng)不中，所以如此。」曰：「也未見(jiàn)得是如此。大抵時(shí)運(yùn)\既當(dāng)未濟(jì) ，雖有陽(yáng)剛之才亦無(wú)所用。況又不得位，所以如此。」學(xué)履。
問(wèn)：「居未濟(jì) 之時(shí)，未可動(dòng) 作，初六柔不能固守而輕進(jìn)，故有『濡尾』之吝。九二陽(yáng)剛得中得正，曳其輪而不進(jìn)，所以貞吉?！乖唬骸敢彩侨绱?，大概難曉 。某解也且備 禮，依眾人解說(shuō)?！褂衷唬骸缚灿休喯螅哉f(shuō)輪。大概未濟(jì) 之下卦，皆是未可進(jìn)用。『濡尾曳輪』，皆是此意。六三未離坎體，也不好。到四、五已出乎險(xiǎn)，方好。上九又不好?！褂衷唬骸浮哄κ住环置魇呛^(guò)水而濡其首。今象卻云：『飲酒濡首』，皆不可曉 。嘗有人著書(shū)以 彖象文言為 非圣人之書(shū) 。只是而今也著與孔子分疏?！贡驹疲骸钢皇撬七@處貴分疏，所以有是說(shuō)?！?br>既濟(jì) 未濟(jì) 所謂「濡尾」、「濡首」，分明是說(shuō)野狐過(guò)水。今孔子解云「飲酒濡首」，亦不知是如何。只是孔子說(shuō)，人便不敢議，他人便恁地不得。厲。
「困卦難理會(huì) ，不可曉 。易中有數(shù) 卦如此。系辭云：『卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。』困是箇極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉 。如蹇剝否睽皆是不好卦，林錄云：「卻不好得分明，故易曉 ?！怪挥袆冐苑置魇莿?，所以分曉 。困卦林云：「雖是極不好卦。」是箇進(jìn)退不得、窮極底卦，所以難曉 。林錄云：「所以卦辭亦恁地不好，難曉 ?！蛊浯笠庖嗫梢?jiàn)。」又曰：「看易，不當(dāng)更去卦爻中尋 求道理當(dāng)如何處置這箇。與人卜筮以決疑惑，若道理當(dāng)為 ，固是便為 之﹔若道理不當(dāng)為 ，自是不可做，何用更占？卻是有一樣 事，或吉或兇，成兩 岐道理，處置不得，所以用占。若是放火殺 人，此等事終不可為 ，不成也去占！又如做官贓污邪僻，由徑 求進(jìn)，不成也去占！」僩。學(xué)履錄略。
「不失其所亨」，這句自是說(shuō)得好。淵。
李敬子問(wèn)「致命遂志」。曰︰「『致命』，如論語(yǔ)『見(jiàn)危授命』與『士見(jiàn)危致命』之義一般，是送這命與他。自家但遂志循義，都不管生死，不顧身命，猶言致死生於度外也。」僩。池本云：「『澤 無(wú)水，困』，君子道窮之時(shí)，但當(dāng)委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復(fù) 為 我之有。雖委致其命，而志則自遂，無(wú)所回屈。伊川解作『推致其命』，雖說(shuō)得通，然論語(yǔ)中『致命』字，都是委致之『致』。『事君能致其身』，與『士見(jiàn)危致命』，『見(jiàn)危授命』，皆是此意。『授』亦『致』字之意，言將 這命授與之也?！?br>問(wèn)：「『臀困於株木』，如何？」曰：「在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知?！褂謫?wèn)：「伊川將 株木作初之正應(yīng) ，不能庇他，如何？」曰：「恐說(shuō)『臀』字不去?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「『困於酒食』，本義作『饜飫於所欲』如何？」曰：「此是困於好底事。在困之時(shí)，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，當(dāng)困時(shí)，則為 困於好事。如『感時(shí)花濺淚，恨別鳥(niǎo)驚心』，花鳥(niǎo)好娛 戲 底物，這時(shí)卻發(fā)人不好底意思，是因好物而困也。酒食饜飫亦如此。」又問(wèn)：「象云『中有慶也』，是如何？」曰：「他下面有許多好事在。」學(xué)履。
問(wèn)：「朱紱方來(lái) ，利用享祀」。曰：「以之事君，則君應(yīng) 之﹔以之事神，則神應(yīng) 之。」?fàn)c。
「朱紱，赤紱。」若如伊川說(shuō)，使書(shū) 傳 中說(shuō)臣下皆是赤紱則可。詩(shī)中卻有『朱芾斯皇』一句是說(shuō)方叔，於理又似不通。某之精力只推得到這裏。淵。
問(wèn)：「困二五皆『利用祭祀』，是如何？」曰：「他得中正，又似取無(wú)應(yīng) 而心專(zhuān) 一底意思。」學(xué)履。
「祭祀、享祀」，想只說(shuō)箇祭祀，無(wú)那自家活人卻享他人祭之說(shuō)！淵。
六三陽(yáng)之陰，上六陰之陰，故將 六三言之，則上六為 妻。淵。
井井象只取巽入之義，不取木義。淵。
井是那掇不動(dòng) 底物事，所以「改邑不改井」。淵?！搞嘀?，亦未繘井羸其瓶，兇?！埂搞嘀痢棺饕痪??！敢辔纯浘淦俊故且痪洹Ｒ庵^幾 至而止，如綆未及井而瓶敗 ，言功不成也。學(xué)履。
「『木上有水，井?！徽f(shuō)者以為 木是汲器，則后面卻有瓶，瓶自是瓦器，此不可曉 。怕只是說(shuō)水之津潤(rùn)上行，至那木之杪，這便是井水上行之象?！箚?wèn)：「恐是桔鍛之類(lèi)？」曰：「亦恐是如此?！褂衷疲骸负躺下吨?，便是下面水上去。大抵裏面水氣 上，則外面底也上。」淵。
用之問(wèn)「木上有水，井」。曰：「巽在坎下，便是木在下面，漲得水上上來(lái) 。如桶中盛得兩 斗水，若將大 一斗之木沈在水底，則木上之水亦長(zhǎng)一斗，便是此義。如草木之生，津潤(rùn)皆上行，直至樹(shù) 末，便是『木上有水』之義。雖至小之物亦然。如菖蒲葉，每晨葉葉尾皆有水，池本作「皆潮水珠」。如珠顆﹔雖藏之密室亦然，非露水也?！钩乇驹疲骸富蛟疲骸簢L見(jiàn)野老說(shuō)，芋葉尾每早亦含水珠，須日出照干則無(wú)害。若太陽(yáng)未照，為 物所挨落，則芋實(shí)焦枯無(wú)味，或生蟲(chóng)。此亦菖蒲潮水之類(lèi)爾。』曰：『然?！弧箚?wèn)：「如此，則『井』字之義與『木上有水』何預(yù)？」曰：「『木上有水』便如井中之水。水本在井底，卻能汲上來(lái) 給人之食，故取象如此?！褂弥謫?wèn)：「程子汲水桶之說(shuō)，是否？」曰：「不然?！耗旧嫌兴?，是木穿水中，漲上那水。若作汲桶，則解不通矣，且與后面『羸其瓶?jī)础恢f(shuō)不相合也?！箖g。學(xué)履同而略。又注云：「后親問(wèn)先生。先生云：『不曾說(shuō)木在下面漲得水來(lái) 。這箇話是別人說(shuō)，不是義理如此?！弧?br>鮒，程沙隨以為 蝸牛，如今廢井中多有之。淵。
九三「可用汲」以上三句是象，下兩 句是占。大概是說(shuō)理，決不是說(shuō)汲井。淵。
若非王明，則無(wú)以收拾人才。淵。
「收」，雖作去聲讀，義只是收也。淵。
革
問(wèn)：「革二女『志不相得』，與睽『不同行』有異否？」曰：「意則一，但變韻而協(xié)之爾。」學(xué)履。
易言「順乎天而應(yīng) 乎人」，后來(lái) 人盡說(shuō)「應(yīng) 天順人」，非也。佐。
問(wèn)：「革之象不曰『澤 在火上』，而曰『澤 中有火』。蓋水在火上，則水滅 了火；不見(jiàn)得水決則火滅 ，火炎則水涸之義。曰『中有火』，則二物並在，有相息之象否？」曰：「亦是恁地?！箤W(xué)履。
「澤 中有火?！顾軠?火，此只是說(shuō)陰盛陽(yáng)衰?；鹗t克水，水盛則克火。此是「澤 中有火」之象，便有那四時(shí)改革底意思。君子觀這象，便去「治歷 明時(shí)」。林艾軒說(shuō)因革卦得歷 法，云：「歷 須年年改革，不改革，便差了天度。」此說(shuō)不然。天度之差，蓋緣不曾推得那歷 元定，卻不因不改而然。歷 豈是那年年改革底物？「治歷 明時(shí)」，非謂歷 當(dāng)改革。蓋四時(shí)變革中，便有箇「治歷 明時(shí)」底道理。淵。
「澤 中有火，革」，蓋言陰陽(yáng)相勝 復(fù) ，故圣人「治歷 明時(shí)」。向林艾軒嘗言圣人於革著治歷 者，蓋歷 必有差，須時(shí)改革方得。此不然。天度固必有差，須在吾術(shù)中始得。如度幾 年當(dāng)差一分，便就此添一分去，乃是。又云：「歷 數(shù) 微眇，如今下漏一般。漏管稍澀 ，則必后天；稍闊，則必先天，未子而子，未午而午?！箿Y?！笣?中有火」自與「治歷 明時(shí)」不甚相干。圣人取象處，只是依稀地說(shuō)，不曾確定指殺 ，只是見(jiàn)得這些意思便說(shuō)。淵。
「革言三就」，言三番結(jié)裹成就，如第一番商量這箇是當(dāng)革不當(dāng)革，說(shuō)成一番，又更如此商量一番，至於三番然后說(shuō)成了，卻不是三人來(lái) 說(shuō)。淵。問(wèn)：「革下三爻，有謹(jǐn)重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為 新也。下三爻則故事也。未變之時(shí)，必當(dāng)謹(jǐn)審於其先，上三爻則變而為 新事矣，故漸漸好?！乖唬骸溉弧！褂衷疲骸父韶缘骄潘呢持^『干道乃革』，也是到這處方變了?！箤W(xué)履。
「未占有孚」，伊川於爻中「占」字，皆不把做「卜筮尚其占」說(shuō)。淵?；騿?wèn)：「『大人虎變』是就事上變，『君子豹變』是就身上變？」曰：「豈止是事上？也從 裏面做出來(lái)。 這箇事卻不只是空殼 子做得。文王『其命維新』，也是他自新后如此。堯 『克明俊德』，然后『黎民於變』。『大人虎變』，正如孟子所謂『所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉』！補(bǔ)，只是箇裏破，補(bǔ)這一些。如世人些小功，只是補(bǔ)。如圣人直是渾淪都換過(guò)了。如鑪?相似，補(bǔ)底只是錮露，圣人卻是渾淪鑄過(guò)?！够蛟唬骸该献诱f(shuō)得恁地，想見(jiàn)做出來(lái) ，應(yīng) 是新人耳目?！乖唬骸赶胍嘀皇菑?『五畝之宅樹(shù) 之以?！黄稹？此拇危豁サ卣f(shuō)。」又曰：「如那『如其禮樂(lè) ，以俟君子』意思，孟子都無(wú)，這便是氣?處?！褂衷唬骸肝匆?jiàn)得做得與做不得，只說(shuō)著，教人歡喜！」胡泳。僩錄云：「因說(shuō)革卦，曰：『革是更革之謂。到這裏，須盡翻轉(zhuǎn)更變一番，所謂「上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉」？「小補(bǔ)之」者，謂扶衰救弊，逐些補(bǔ)緝，如錮鑑家事相似。若是更革，則須徹 底重新鑄造一番，非止補(bǔ)其罅漏而已。湯 武順天應(yīng) 人，便是如此。孟子所說(shuō)王政，其效之速如此，想見(jiàn)做出來(lái) 好看。只是太?些，又少些「如其禮樂(lè) 以俟君子」底意思。』或曰：『不知他如何做？』曰：『須是從 五畝之宅，百畝之田，雞豚桑麻處做起。兩 三番如此說(shuō)，想不過(guò)只是如此做?！弧?br>鄭少梅解革卦以為 風(fēng)爐，亦解得好。初爻為 爐底，二爻為 爐眼，三、四、五爻是爐腰處，上爻是爐口。
鼎
「正位凝命」，恐伊川說(shuō)得未然。此言人君臨朝，也須端莊安重，一似那鼎相似，安在這裏不動(dòng) ，然后可以凝住那天之命，如所謂：「協(xié)於上下，以承天休」。淵。用之解「鼎顛趾，利出否，無(wú)咎」?；蛟唬骸笓?jù)此 爻，是凡事須用與他翻轉(zhuǎn)了，卻能致福。」曰：「不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋『鼎顛趾』，本是不好，卻因顛仆而傾出鼎中惡 穢之物，所以反得利而無(wú)咎，非是故意欲翻轉(zhuǎn)鼎趾而求利也?！够蜓裕骸刚阒兄T公議論多是如此，云凡事須是與他轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)了，卻因轉(zhuǎn)處與他做教好?！乖唬骸副闶钦阒薪鼇?lái) 有一般議論如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心術(shù)壞 了！圣賢做事，只說(shuō)箇『正其誼不謀\其利，明其道不計(jì)其功』。凡事只如此做，何嘗先要安排扭掜 ，須要著些權(quán) 變機(jī)械，方喚 做做事？又況自家一布衣，天下事那裏便教自家做？知他臨事做出時(shí)如何？卻無(wú)故平日將 此心去扭掜 揣摩，先弄壞 了！圣人所說(shuō)底話，光明正大，須是先理會(huì) 箇光明正大底綱領(lǐng)條目。且令自家心先正了，然后於天下之事先后緩急，自有次第，逐旋理會(huì) ，道理自分明。今於『在明明德』未曾理會(huì) 得，便要先理會(huì) 『新民』工夫；及至『新民』，又無(wú)那『親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)』底事，卻便先萌箇計(jì)功計(jì)獲底心，要如何濟(jì) 他，如何有益，少間盡落入功利窠窟裏去！固是此理無(wú)外，然亦自有先后緩急之序。今未曾理會(huì) 得正心、修身，便先要治國(guó) 、平天下；未曾理會(huì)自 己上事業(yè)，便先要『開(kāi)物成務(wù) 』，都倒了?？鬃釉弧嚎膳c立，未可與權(quán) 』，亦是甚不得已，方說(shuō)此話。然須是圣人，方可與權(quán) 。若以顏?zhàn)又t，恐也不敢議此『磨而不磷，涅而不緇』。而今人纔磨便磷，纔涅便緇，如何更說(shuō)權(quán) 變功利？所謂『未學(xué)行，先學(xué)走』也。而今諸公只管講財(cái)貨源流是如何，兵又如何，民又如何，陳法又如何。此等事，固當(dāng)理會(huì) 。只是須識(shí)箇先后緩急之序，先其大者急者，而后其小者緩者，今都倒了這工夫?！鹤勇穯?wèn)君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人?！埂弧侯仠Y問(wèn)仁。子曰：「克己復(fù) 禮?！埂弧褐俟瓎?wèn)仁。子曰：「出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施於人。」』曾子將 死，宜有切要之言。及孟敬子問(wèn)之，惟在於辭氣 容貌之間。此數(shù) 子者，皆圣門(mén)之高第，及夫子告之，與其所以告人者，乃皆在於此。是豈遺其遠(yuǎn)者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前數(shù) 年見(jiàn)浙中一般議論如此，亦嘗竭其區(qū)區(qū)之力，欲障其末流，而徒勤無(wú)益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可嘆！」僩?！傅面云渥印！沟面菬o(wú)緊要，其重卻在以其子處?！割嵵豪龇瘛?，伊川說(shuō)是。「得妾以其子，無(wú)咎」。彼謂子為 王公在喪 之稱(chēng)者，恐不然。淵。
問(wèn)：「『鼎耳革』是如何？」曰：「他與五不相應(yīng) 。五是鼎耳，鼎無(wú)耳，則動(dòng) 移不得。革，是換變之義。他在上下之間，與五不相當(dāng)，是鼎耳變革了，不可舉移，雖有雉膏而不食。此是陽(yáng)爻，陰陽(yáng)終必和，故有『方雨』之吉?！箤W(xué)履。
「刑剭」，班固使來(lái) 。若作「形渥」，卻只是澆濕 渾身。淵。
六五「金鉉」，只為 上已當(dāng)玉鉉了，卻下取九二之應(yīng) 來(lái) 當(dāng)金鉉。蓋推排到這裏，無(wú)去處了。淵。
震
「震亨」止「不喪 匕鬯」，作一項(xiàng)看。后面「出可以為 宗廟社稷」，又做一項(xiàng)看。震便自是亨。「震來(lái) 虩虩」，是恐懼 顧慮而后，便「笑言啞 啞 」?！刚痼@百里」，便「不喪 匕鬯」，文王語(yǔ)已是解「震亨」了?？鬃佑肿哉f(shuō)長(zhǎng)子事。文王之語(yǔ)簡(jiǎn)重精切，孔子之言方始條暢。 須拆開(kāi)看，方得。礪。
言人常似那震來(lái) 時(shí)虩虩地，便能「笑言啞 啞 」，到得「震驚百里」時(shí)，也「不喪 匕鬯」。這箇相連做一串說(shuō)下來(lái) 。淵。震，未便說(shuō)到誠(chéng)\敬處，只是說(shuō)臨大震懼 而不失其常。主器之事，未必彖辭便有此意，看來(lái) 只是傳 中方說(shuō)。
「震來(lái) 虩虩」，是震之初，震得來(lái) 如此。淵。
「億喪 貝」，有以「億」作「噫」字解底。淵。震六二不甚可曉 。大概是喪 了貨貝，又被人趕上高處去，只當(dāng)固守便好。六五是「生於憂患，而死於安樂(lè) ?！股狭蝗?，但能恐懼 於未及身之時(shí)，可得無(wú)咎，然亦不免他人語(yǔ)言。厲。
艮
「艮其背」，「背」字是「止」字。彖中分明言「艮其止，止其所也」。從 周錄云：「極解得好?！褂盅裕骸浮呼奁浔场灰痪涫悄X，故彖中言『是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人』，四句只略對(duì)。 」方子。
「艮其背」，背只是言止也。人之四體皆能動(dòng) ，惟背不動(dòng) ，取止之義。各止其所，則廓然而大公。德明。
「艮其背」便「不獲其身」，「不獲其身」便「不見(jiàn)其人」。「行其庭」，對(duì) 「艮其背」，只是對(duì) 得輕。身是動(dòng) 物，不道動(dòng) 都是妄，然而動(dòng) 斯妄矣，不動(dòng) 自無(wú)妄。淵。
因說(shuō)「不獲其身」，曰：「如君止於仁，臣止於忠，但見(jiàn)得事之當(dāng)止，不見(jiàn)此身之為 利為 害。才將 此身預(yù)其間，則道理便壞 了！古人所以殺 身成仁、舍生取義者，只為 不見(jiàn)身，方能如此?！箤W(xué)履。
「艮其背」，渾只見(jiàn)得道理合當(dāng)如此，入自家一分不得，著一些私意不得?！覆猾@其身」，不干自家事。這四句須是說(shuō)，艮其背了，靜時(shí)不獲其身，動(dòng) 時(shí)不見(jiàn)其人。所以彖辭傳 中說(shuō)「是以不獲其身」，至「無(wú)咎也」。周先生所以說(shuō)「定之以仁義中正而主靜」。這依舊只是就「艮其背」邊說(shuō)下來(lái) ，不是內(nèi) 不見(jiàn)己，外不見(jiàn)人。這兩 卦各自是一箇物，不相秋采。淵。
趙共甫問(wèn)「艮其背，不獲其身」。曰：「不見(jiàn)有身也。」「行其庭，不見(jiàn)其人」。曰：「不見(jiàn)有人也?！乖唬骸覆灰?jiàn)有身，不見(jiàn)有人，所見(jiàn)者何物？」曰：「只是此理?！惯^(guò)。
「時(shí)止則止，時(shí)行則行」。止固是止，池本：「行固非止?！谷恍卸皇湔?，池本作「理」。乃所以為 止也。僩。
問(wèn)：「艮之象，何以為 光明？」曰：「定則明。凡人胸次煩 擾，則愈見(jiàn)昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂『泰宇定而天光發(fā)』是也?！箤W(xué)履。
艮卦是箇最好底卦?！竸?dòng) 靜不失其時(shí)，其道光明」。又，「剛健篤實(shí)輝光，日新其德」，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厲錄云：「居八卦之上，凡上九爻，皆好?！刮┟韶园爰雰?。如賁之上九「白賁無(wú)咎，上得志也」；大畜上九「何天之衢，道大行也」；蟲(chóng)上九「不事王侯，志可則也」；頤上九「由頤厲吉，大有慶也」；損上九「弗損益之，大得志也」；艮卦「敦艮之吉，以厚終也」。蒙卦上九「擊 蒙，不利為 寇，利御寇」，雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽(yáng)居上，擊 去蒙蔽，只要恰好，不要太過(guò)。太過(guò)則於彼有傷 ，而我亦失其所以擊 蒙之道。如人合喫 十五棒，若只決他十五棒，則彼亦無(wú)辭，而足以御寇。若再加五棒，則太過(guò)而反害人矣。為 寇者，為 人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，醫(yī)者用藥對(duì)病 ，則彼足以袪病，而我亦得為 醫(yī)之道。若藥不對(duì) 病，則反害他人，而我亦失為 醫(yī)之道矣。所以象曰「利用御寇，上下順也」。惟如此，則上下兩 順而無(wú)害也。僩。
八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內(nèi)不 見(jiàn)己，是內(nèi) 卦；外不見(jiàn)人，是外卦，兩 卦各自去。淵。
守約問(wèn)易傳 「艮其背」之義。曰：「此說(shuō)似差了，不可曉 。若據(jù) 夫子說(shuō)『止其所也』，只是物各有所止之意。伊川又卻於解『艮其止，止其所也』，又自說(shuō)得分明。恐上面是失點(diǎn)檢?！鼓局?。
「易傳 云：『能使天下順治，非能為 物作則也，惟止之各於其所而已。』此說(shuō)甚當(dāng)。至謂『艮其背』為『 止於所不見(jiàn)』，竊恐未然。據(jù) 彖辭，自解得分曉 。」曰：「『艮其止，止其所也。』上句『止』字，便是『背』字，故下文便繼之云『是以不獲其身』，更不再言『艮其背』也?！褐埂唬钱?dāng)止之處。下句『止』字是解『艮』字，『所』字是解『背』字，蓋云止於所當(dāng)止也。『所』，即至善之地，如君之仁，臣之敬之類(lèi)?！翰猾@其身』是無(wú)與於已，『不見(jiàn)其人』是亦不見(jiàn)人。無(wú)己無(wú)人，但見(jiàn)是此道理，各止其所也?！呼奁浔场皇侵轨吨?，『行其庭不見(jiàn)其人』是止於動(dòng) 。故曰：『時(shí)止則止，時(shí)行則行?！弧共S問(wèn)：「如舜禹不與如何？」曰：「亦近之?！估^曰：「未似。若遺書(shū) 中所謂『百官萬(wàn)務(wù) ，金革百萬(wàn)之眾，飲水曲肱，樂(lè) 在其中。萬(wàn)變皆在人，其實(shí)無(wú)一事』，是此氣 象。大概看易，須謹(jǐn)守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不子細(xì)，好用自己意，解得不是。若是虛心去熟看，便自見(jiàn)。如干九五文言『同聲相應(yīng)， 同氣 相求，水流濕 ，火就燥，云從 龍，風(fēng)從 虎，圣人作而萬(wàn)物睹』。夫子因何於此說(shuō)此數(shù) 句？只是解『飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人』?！憾谩蛔址置鹘獬觥阂?jiàn)』字。『圣人作』，便是『飛龍?jiān)谔臁唬弧喝f(wàn)物睹』，便是人見(jiàn)之。如占得此爻，則利於見(jiàn)大人也。九二『見(jiàn)龍?jiān)谔铩?，亦是在下賢德已著之人，雖未為 世用，然天下已知其文明。亦是他人利見(jiàn)之，非是此兩 爻自利相見(jiàn)。凡易中『利』者，多為 占得者設(shè)。蓋活人方有利不利，若是卦畫(huà)，何利之有？屯卦言『利建侯』，屯只是卦，如何去『利建侯』？蓋是占得此卦者之利耳。晉文公占得屯豫，皆得此辭，后果能得國(guó) 。若常人占得，亦隨高下自有箇主宰道理。但古者占卜立君，卜大遷，是事體重者，故爻辭以其重者言之?！褂謫?wèn)：「屯何以『利建侯』？」曰：「屯之初爻，以貴下賤，有得民之象，故其爻辭復(fù)云 『利建侯』?！褂謫?wèn)：「如何便是爻辭與所占之事相應(yīng) ？」曰：「自有此道理。如世之抽簽者，尚多有與所占之事相契?！褂衷唬骸负我砸?jiàn)得易專(zhuān) 為 占筮之用？如『王用亨于岐山』，『于西山』，皆是『亨』字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。『公用亨於天子』，若諸侯占得此卦，則利於近天子耳。凡占，若爻辭與所占之事相應(yīng) ，即用爻辭斷 之。萬(wàn)一占病，卻得『利建侯』，又須別於卦象上討義?！拐局^：「二五相應(yīng) ，二五不相應(yīng) ，如何？」曰：「若得應(yīng) 爻，則所祈望之人，所指望之事，皆相應(yīng) ，如人臣即有得君之義。不相應(yīng) ，則亦然。昔敬夫?yàn)?魏公占得睽之蹇，六爻俱變。此二卦名義自是不好。李壽 翁斷 其占云：『用兵之人，亦不得用兵；講和之人，亦不成講和。睽上卦是離，「離為 甲胄，為 戈兵」，有用兵之象，卻變?yōu)?坎，坎險(xiǎn)阻在前，是兵不得用也?！竷?為 口舌」又「悅也」，是講和之象，卻變?yōu)?艮。艮，止也，是議和者亦無(wú)所成。』未幾 魏公既敗 ，湯 思退亦敗 ，皆如所占?！?。人杰 錄見(jiàn)下。
伯豐問(wèn)：「兼山所得於程門(mén)者云：『艮內(nèi) 外皆止，是內(nèi) 止天理，外止人欲。又如門(mén)限然，在外者不得入，在內(nèi) 者不得出?！淮艘馊绾危俊乖唬骸负喂薯サ卣f(shuō)？」因論：「『艮其背』，彖云『止其所』，便是解『艮其背』。蓋人之四肢皆能運(yùn)\轉(zhuǎn)，惟背不動(dòng) ，『止其所』之義也。程傳 解作『止於所不見(jiàn)』，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉？此所謂『不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人也?！弧箚?wèn)：「莫是舜『有天下而不與』之意否？」曰：「不相似。如所謂『百官萬(wàn)務(wù)， 金革百萬(wàn)之眾，飲水曲肱，樂(lè) 在其中。萬(wàn)變皆在人，其實(shí)無(wú)一事』，是也?！褂衷疲骸浮呼奁浔场唬o而止也；『行其庭』，動(dòng) 而止也。萬(wàn)物皆止其所，只有理而已?！翰猾@其身』，不見(jiàn)其人也?！挂蛘摚骸稿柘笪难越獾靡字笔欠謺?精密，但學(xué)者虛心讀之，便自可見(jiàn)。如『利見(jiàn)大人』，文言分明解『圣人作而萬(wàn)物睹』之類(lèi)是也。爻辭只是占得此卦爻之辭，看作何用。謂如屯卦之『利建侯』，屯自是卦畫(huà)，何嘗有建侯意思？如晉文公占之，便有用也。又如『王用亨于岐山』，『亨』字合作『享』字，是王者有事於山川之卦。以此推之，皆可見(jiàn)矣。」人杰 。
「不獲其身」，不得其身也，猶言討自家身己不得。又曰：「欲出於身。人才要一件物事，便須以身己去對(duì) 副他。若無(wú)所欲，則只恁地平平過(guò)，便似無(wú)此身一般?！褂衷唬骸敢链ń狻呼奁浔场灰欢?，若別做一段看，卻好。只是移放易上說(shuō)，便難通。須費(fèi)心力口舌，方始說(shuō)得出?！褂衷唬骸浮荷舷聰?應(yīng) 不相與』，猶言各不相管，只是各止其所?！褂衷唬骸该鞯涝唬骸号c其非外而是內(nèi) ，不若內(nèi) 外之兩 忘也。』說(shuō)得最好。便是『不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人』，不見(jiàn)有物，不見(jiàn)有我，只見(jiàn)其所當(dāng)止也。如『為 人君止於仁』，不知下面道如何，只是我當(dāng)止於仁；『為 人臣止於敬』，不知上面道如何，只是我當(dāng)止於敬，只認(rèn)我所當(dāng)止也。以至父子兄弟夫婦朋友，大事小事，莫不皆然。從 伊川之說(shuō)，到『不獲其身』處，便說(shuō)不來(lái) ；至『行其庭不見(jiàn)其人』，越難說(shuō)。只做止其所止，更不費(fèi)力?！官R孫。
「『艮其背不獲其身』，只是道理所當(dāng)止處，不見(jiàn)自家身己。李錄云：「也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害?！共灰?jiàn)利，不見(jiàn)害，不見(jiàn)痛癢，只見(jiàn)道理。如古人殺 身成仁，舍生取義，皆是見(jiàn)道理所當(dāng)止處，故不見(jiàn)其身?！盒衅渫ゲ灰?jiàn)其人』，只是見(jiàn)得道理合當(dāng)恁地處置，李錄云：「只見(jiàn)道理，不見(jiàn)那人?！菇圆灰?jiàn)是張三與是李四?！挂u錄云：「但見(jiàn)義理之當(dāng)止，不見(jiàn)吾之身。但見(jiàn)義理之當(dāng)為 ，不知為 張三李四?！箚?wèn)：「易傳 說(shuō)，『艮其背』是『止於所不見(jiàn)』?！乖唬骸敢链ㄖ?，如說(shuō)『閑邪存誠(chéng)\』，如所謂『制之於外，以安其內(nèi) 』，如所謂『奸 聲亂色，不留聰明；淫樂(lè)慝 禮，不接心術(shù)』。襲錄云：「凡可欲者，皆置在背后之意?！和馕锊唤?，內(nèi) 欲不萌之際?！粴J夫謂當(dāng)去『之際』二字。」今按易傳 已無(wú)「之際」二字。此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又錯(cuò)會(huì) 伊川之意，謂『止於所不見(jiàn)』者，眼雖見(jiàn)而心不見(jiàn)，恐無(wú)此理，伊川之意卻不如此?！箘?公度問(wèn)：「老子所謂『不見(jiàn)可欲，使心不亂』，是程子之意否？」曰：李錄有「不然」字?！咐献又?，是要得使人不見(jiàn)，故溫 公解此一段，認(rèn)得老子本意。李錄云：「溫 公解云：『「不見(jiàn)可欲」，是防閑民使之不見(jiàn)，與上文「不貴難得之貨」相似?！弧埂菏ト酥翁撈湫摹?，是要得人無(wú)思無(wú)欲；李錄云：「是使之無(wú)思算，無(wú)計(jì)較?！埂簩?shí)其腹』是要得人充飽，李錄云：「是使之充飽無(wú)餒?！埂喝跗渲尽皇且萌瞬粻?zhēng)，李錄，「要得」並作「使之」?！簭?qiáng)其骨』是要得人作勞 ，后人解得皆過(guò)高了?！箯?周。李錄云：「溫 公之說(shuō)，止於如此，后人推得太高。此皆是言圣人治天下事，與易傳 之言不同?！埂皲浽疲骸竿〞?shū) 云：『背非見(jiàn)也』，亦似伊川說(shuō)?！褐狗菫?也』，亦不是易本意。語(yǔ)錄中有云：『周茂叔謂：「看一部華巖經(jīng)，不如看一艮卦。」下面注云：「各止其所?！顾@裏卻看得「止」字好。』」方子、淵、蓋卿錄互有詳略。
「易傳 『艮其背』一段，只是非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) ，則止於所不見(jiàn)，無(wú)欲以亂其心。『不獲其身』者，蓋外既無(wú)非禮之視聽(tīng)言動(dòng) ，則內(nèi) 自不見(jiàn)有私己之欲矣?！和馕锊唤印槐闶恰杭?聲亂色，不留聰明；淫樂(lè) 慝禮，不接心術(shù)；慢惰邪僻之氣 ，不設(shè)於身體』之意?！褂衷唬骸浮呼奁浔常猾@其身；行其庭，不見(jiàn)其人』，易中只是說(shuō)『艮其止，止其所』。人之四肢百骸皆能動(dòng) 作，惟背不能動(dòng) ，止於背，是止得其當(dāng)止之所。明道答橫渠定性書(shū) 舉其語(yǔ)，是此意。伊川說(shuō)卻不同，又是一說(shuō)。不知伊川解『艮其止，止其所也』，又說(shuō)得分曉 ；卻解『艮其背』，又自有異，想是照顧不到。周先生通書(shū) 之說(shuō)，卻與伊川同也?！够騿?wèn)：「『不見(jiàn)可欲，此心不亂』，與『艮其背』之說(shuō)何如？」曰：「老氏之說(shuō)，非為 自家不見(jiàn)可欲，看他上文，皆是使民人如此。如『虛其心』，亦是使他無(wú)思無(wú)欲；『實(shí)其腹』，亦是使他飽滿?！箿?公注如此解，蔡丈說(shuō)不然。又曰：「『艮其背』，看伊川說(shuō)，只是非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 。今人又說(shuō)得深，少間恐便走作，如釋老氏之說(shuō)屏去外物也?！褂忠蛘f(shuō)「止於所不見(jiàn)」，曰：「非禮之事物，須是常去防閑他。不成道我恁地了，便一向去事物裏面羇！」賀孫。亦與上條同聞。
問(wèn)：「『艮其背，不獲其身』，是靜中之止；『行其庭，不見(jiàn)其人』，是動(dòng) 中之止。伊川云：『內(nèi) 欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正?！凰浦徽f(shuō)得靜中之止否？」曰：「然。此段分作兩 截，『艮其背，不獲其身』，為 靜之止；『行其庭，不見(jiàn)其人』，為 動(dòng) 之止。總說(shuō)則『艮其背』是止之時(shí)，當(dāng)其所而止矣，所以止時(shí)自不獲其身，行時(shí)自不見(jiàn)其人。此三句乃『艮其背』之效驗(yàn)，所以彖辭先說(shuō)『止其所也，上下敵 應(yīng) ，不相與也』，卻云『是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人也』?！褂謫?wèn)：「止有兩 義，『得所止』之『止』，是指義理之極；『行止』之『止』，則就人事所為 而言?！乖唬骸溉??！簳r(shí)止』之『止』，『止』字??；『得其所止』之『止』，『止』字大。此段工夫全在『艮其背』上。人多是將 『行其庭』對(duì) 此句說(shuō)，便不是了。『行其庭』是輕說(shuō)過(guò)。緣『艮其背』既盡得了，則『不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人』矣?！箤W(xué)履。問(wèn)：「伊川解『外物不接，內(nèi) 欲不萌』，此說(shuō)如何？」曰：「只『外物不接』，意思亦難理會(huì) 。尋 常如何說(shuō)這句？」「某詳伊川之意，當(dāng)與人交之時(shí)，只見(jiàn)道理合當(dāng)止處，外物之私意不接於我?！乖唬骸改硣L問(wèn)伯恭來(lái) ，伯恭之意亦如此。然據(jù) 某所見(jiàn)，伊川之說(shuō)只是非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 底意思。」問(wèn)：「先生如何解『行其庭不見(jiàn)其人』？」曰：「如在此坐，只見(jiàn)道理，不見(jiàn)許多人，是也?！乖唬骸溉绱?，則與非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 之意不協(xié)?！乖唬骸腹淌遣粎f(xié)。伊川此處說(shuō)，恐有可疑處。看彖辭『艮其止，止其所也』，此便是釋『艮其背』之文?！隔奁渲埂贡闶且隔奁浔场菇?jīng)文?；颉副场棺终`作「止」字，或「止」字誤作「背」字，或以「止」字解「背」字，不可知。伊川於此下解云：『圣人所以能使天下順治，非能為 物作則也，惟止之各於其所而已?！淮艘鈪s最解得分明?！呼奁浔场豢之?dāng)只如此說(shuō)。萬(wàn)物各有所止，著自家私意不得?！呼奁浔常猾@其身』，只見(jiàn)道理，不見(jiàn)自家；『行其庭，不見(jiàn)其人』，只見(jiàn)道理，不見(jiàn)他人也。」洽。
問(wèn)：「伊川『艮其背』傳 ，看來(lái) 所謂止者，正謂應(yīng) 事接物之時(shí)，各得其所也。今云『止於所不見(jiàn)』，又云『不交於物』，則是無(wú)所見(jiàn)，無(wú)所交，方得其所止而安。若有所見(jiàn)，有所交時(shí)，是全無(wú)可止之處矣?！乖唬骸高@處無(wú)不見(jiàn)底意思。周先生也恁地說(shuō)，是它偶看這一處錯(cuò)了，相傳 如此。但看孔子釋彖之辭云：『艮其止，止其所也。』蓋此一句即是說(shuō)『艮其背』。人身皆動(dòng) ，惟背不動(dòng) ，這便是所當(dāng)止處。此句，伊川卻說(shuō)得好。若移此處說(shuō)它腦子，便無(wú)許多勞 攘。」夔孫。
問(wèn)：「易傳 云：『止於其所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心。』又云：『外物不接，內(nèi) 欲不萌。如是而止，乃得止之道?！桓`恐外物無(wú)有絕而不接之理，若拘拘然務(wù) 絕乎物，而求以不亂其心，是在我都無(wú)所守，而外為 物所動(dòng) ，則奈何？」曰：「此一段亦有可疑，外物豈能不接。但當(dāng)於非禮勿視、勿聽(tīng)、勿言、勿動(dòng) 四者用力?！棺??！隔拊疲骸和馕锊唤樱瑑?nèi) 欲不萌?！弧故柬毴绱?。視箴中。知言說(shuō)而養(yǎng)之，終「耳順」、「從心 」，此亦是始終之道。方。
問(wèn)：「伊川曰『止於所不見(jiàn)』，則須遺外事物，使其心如寒灰槁木而后可，得無(wú)與釋氏所謂『面壁工夫』者類(lèi)乎？竊謂背者，不動(dòng) 也?！呼奁浔场徽撸^止於不動(dòng) 之地也。心能不為 事物所動(dòng) ，則雖處紛拏之地，事物在前，此心淡然不為 之累，雖見(jiàn)猶不見(jiàn)。如好色美物，人固有觀之而若無(wú)者，非以其心不為 之動(dòng) 乎？易所謂『行其庭不見(jiàn)其人』者，意或以此?！瓜壬疲骸浮呼奁浔场?，下面彖傳 云：『艮其止，止其所也。上下敵應(yīng) ，不相與也。』解得也極分明。程傳 於此說(shuō)亦已得之，不知前面何故卻如此說(shuō)。今移其所解傳 文之意上解經(jīng)文，則自無(wú)可疑矣。經(jīng)作『背』，傳 作『止』，蓋以『止』解『背』義，或是一處有誤字也?！箹垺?br>咸艮皆以人身為 象，但艮卦又差一位。榦?！隔奁潆琛?，「咸其腓」，二卦皆就人身上取義，而皆主靜。如「艮其趾」，能止其動(dòng) ，便無(wú)咎?！隔奁潆琛梗枰嗍莿?dòng) 物，故止之?！覆徽潆S」，是不能拯止其隨限而動(dòng) 也，所以「其心不快」。限，即腰所在。初六「咸其拇」，自是不合動(dòng) 。六二「咸其腓」，亦是欲隨股而動(dòng) ，動(dòng) 則兇；若不動(dòng) 則吉。。
「艮其限」，是截做兩 段去。淵。
漸
「山上有木」，木漸長(zhǎng)則山漸高，所以為 漸。學(xué)履。
漸九三爻雖不好，「夫征不復(fù) ，婦孕不育」，卻「利御寇」。今術(shù)家擇 日，利婚姻底日，不宜用兵；利相戰(zhàn) 底日，不宜婚嫁，正是此意。蓋用兵則要相殺 相勝， 婚姻則要和合，故用不同也。學(xué)履。僩同。
卦中有兩 箇「孕婦」字，不知如何取象，不可曉。 淵。
「順相保也」，言須是上下同心協(xié)力相保聚，方足以御寇。僩。
歸妹
歸妹未有不好，只是說(shuō)以動(dòng) 帶 累他。淵。
兩 「終」字，伊川說(shuō)未安。淵。
「月幾 望」，是說(shuō)陰盛。淵。
豐
「豐，亨，王假之?！鬼毷峭跫僦耍角摇肝饝n，宜日中」。若未到這箇田地，更憂甚底？王亦未有可憂。「宜照天下」，是貼底閑句。淵。
或問(wèn)：「豐『宜日中』，『宜照天下』，人君之德如日之中，乃能盡照天下否？」曰：「易，如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將 作道理解他?！喝罩袆t昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。而況於人乎？況於鬼神乎』？自是如此。物事到盛時(shí)必衰，雖鬼神有所不能違也?！箚?wèn)：「此卦后面諸爻不甚好?！乖唬骸甘撬S大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人君於此之時(shí)，當(dāng)如奉盤(pán)水，戰(zhàn) 兢自持，方無(wú)傾側(cè)滿溢之患。若才有纖毫騎矜自滿之心，即敗 矣。所以此處極難。崇寧中群臣創(chuàng)為 『豐亨豫大』之說(shuō)。當(dāng)時(shí)某論某人曰：『當(dāng)豐亨豫大之時(shí)，而為 因陋就簡(jiǎn)之說(shuō)。君臣上下動(dòng) 以此藉口，於是安意肆志，無(wú)所不為 ，而大禍起矣！』」僩?！浮禾斓赜?，與時(shí)消息。而況於人乎？況於鬼神乎？』天地是舉其大體而言，鬼神是舉其中運(yùn)\動(dòng) 變化者，通上徹 下而言。如雨風(fēng)露雷草木之類(lèi)，皆是?！乖唬骸浮后E雨不終朝』，自不能久，而況其小者乎？」又曰：「豐卦彖許多言語(yǔ)，其實(shí)只在『日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息』數(shù) 語(yǔ)上。這盛得極，常須謹(jǐn)謹(jǐn)保守得日中時(shí)候方得；不然，便是偃仆傾壞 了?！褂衷唬骸高@處去危亡只是一間耳。須是兢兢如奉盤(pán)水，方得。」又曰：「須是謙抑貶損，方可保得?！褂衷唬骸高@便是康節(jié)所謂『酩酊離披時(shí)候』，如何不憂危謹(jǐn)畏！宣政間有以奢侈為 言者，小人卻云，當(dāng)『豐亨豫大』之時(shí)，須是恁地侈泰方得，所以一面放肆，如何得不亂？『王假之，尚大也』，只是王者至此一箇極大底時(shí)節(jié)，所尚者大事耳?！?br>仲思問(wèn)「動(dòng) 非明，則無(wú)所之；明非動(dòng) ，則無(wú)所用」。曰：「徒明不行，則明無(wú)所用，空明而已；徒行不明，則行無(wú)所向，冥行而已。」伯羽。
問(wèn)：「豐九四近幽暗之君，所以有『豐其蔀，日中見(jiàn)斗』之象。亦是他本身不中正所致，故象云：『位不當(dāng)也?！弧乖唬骸敢彩侨绱??！箤W(xué)蒙。
「豐其屋，天際翔也」，似說(shuō)「如翬斯飛」樣 。言其屋高大，到於天際，卻只是自蔽障闊。或作「自是自障礙」。學(xué)蒙。淵同。九三爻解得便順。九四、上六二爻不可曉 ?？磥?lái)圣人會(huì) 得九四、上六爻文義，又與三爻不同。旅
不知圣人特地做一箇卦說(shuō)這旅則甚。淵。
「明慎用刑而不留獄」，卻只是火在山上之象，又不干旅事。淵。
「資斧」有做「齎斧」說(shuō)底。這資斧在巽上說(shuō)，也自分曉 。然而旅中亦豈可無(wú)備 御底物事？次第這便是。淵。
旅六五「上逮也」，不得如伊川說(shuō)?！敢皇竿觥怪竿觥棺?，如「秦?zé)o亡矢遺鏃」之「亡」，不是如伊川之說(shuō)。易中凡言「終吉」者，皆是初不甚好也。又曰：「而今只如這小小文義，亦無(wú)人去解析得。」學(xué)蒙。巽
巽卦是於「重巽」上取義?！钢刭恪顾詾?「申命」。淵。
問(wèn)「重巽」「重」字之義。曰：「只是重卦。八卦之象皆是如此?！箚?wèn)：「『申』字是兩 番降命令否？」曰：「非也。只是丁寧反復(fù) 說(shuō)，便是『申命』。巽，風(fēng)也。風(fēng)之吹物，無(wú)處不入，無(wú)物不鼓動(dòng) 。詔令之入人，淪肌浹 髓，亦如風(fēng)之動(dòng) 物也。」僩。學(xué)履錄云：「如命令之丁寧告戒，無(wú)所不至也?！箚?wèn)：「巽順以入於物，必極乎下，有命令之象。而風(fēng)之為 物，又能鼓舞萬(wàn)類(lèi)，所以君子觀其象而申命令?！乖唬骸革L(fēng)，便也是會(huì) 入物事?！挂蜓郧鹉怪泄啄灸芊瓌?dòng) ，皆是風(fēng)吹。蓋風(fēng)在地中氣 聚；出地面，又散了。
九二得中，所以過(guò)於巽為 善?！赣檬肺准娙簦??！箍磥?lái) 是箇盡誠(chéng)\以祭祀之吉占。九三「頻巽」，不比「頻復(fù) 」。復(fù) 是好事，所以頻復(fù) 為 無(wú)咎。巽不是甚好底事。九三別無(wú)伎倆，只管今日巽了明日巽，自是可吝。
六四「田獲三品」，伊川主張作「巽於上下」說(shuō)，說(shuō)得較牽 強(qiáng)。
「無(wú)初有終」，也彷彿 是伊川說(shuō)。始未善是「無(wú)初」，更之而善是「有終」。自「貞吉悔亡」以下，都是這一箇意思。一如坤卦「先迷后得」以下，都只是一箇意思。淵。
九五「先庚三日，后庚三日」，不知是如何?？磥?lái) 又似設(shè)此為 卜日之占模樣 。蠱之「先甲三日」是辛，「后甲三日」是丁。此卦「先庚三日」亦是丁，「后庚三日」是癸。據(jù) 丁與辛，皆是古人祭祀之日。但癸日不見(jiàn)用處。
「先庚、后庚」，是說(shuō)那后面變了底一截。淵。
兌
「兌 說(shuō)」，若不是「剛中」，便成邪媚。下面許多道理，都從 這箇「剛中柔外」來(lái) ?！刚f(shuō)以先民」，如「利之而不庸」?！疙樚鞈?yīng) 人」，革卦就革命上說(shuō)，兌 卦就說(shuō)上說(shuō)，后人都做「應(yīng) 天順人」說(shuō)了。到了「順天應(yīng)人 」，是言順天理，應(yīng) 人心。胡致堂管見(jiàn)中辨這箇也好。淵。
說(shuō)若不「剛中」，便是違道干譽(yù)。淵。
兌 巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下。如剝卦之類(lèi)，皆確定移不得，不知是如何。如「和兌 」、「商兌」 之類(lèi)，皆不甚親切。為 復(fù) 是解書(shū) 到末梢，會(huì) 懶 了看不子細(xì)；為 復(fù) 圣人別有意義？但先儒解亦皆如此無(wú)理會(huì) 。
九五只是上比於陰，故有此戒。
渙問(wèn)：「萃言『王假有廟』，是卦中有萃聚之象，故可以為 聚祖考之精神，而為 享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有可立廟之義？將 是卦外立義，謂渙散之時(shí)，當(dāng)聚祖考之精神邪？為 復(fù) 是下卦是坎，有幽隱之義，因此象而設(shè)立廟之義邪？」曰：「坎固是有鬼神之義。然此卦未必是因此為 義，且作因渙散而立廟說(shuō)。大抵這處都見(jiàn)不得。」學(xué)履。此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。「王乃在中」，是指廟中，言宜在廟祭祀，伊川說(shuō)得那道理多了。他見(jiàn)得許多道理了，不肯自做他說(shuō)，須要寄搭放在經(jīng)上。淵。渙是散底意思。物事有當(dāng)散底：號(hào)令當(dāng)散，積聚當(dāng)散，群隊(duì)當(dāng)散。淵。渙卦亦不可曉 。只以大意看，則人之所當(dāng)渙者莫甚於己私；其次須便渙散其小小群隊(duì)，合成其大；其次便渙散其號(hào)令與其居積，以用於人；其次便渙去患害。但六四一爻未見(jiàn)其大好處，今爻辭卻說(shuō)得恁地浩大，皆不可曉 。
「剛來(lái) 不窮」，是九三來(lái) 做二；「柔得位而上同」，是六二上做三。此說(shuō)有些不隱，卻為 是六三不喚 做得位。然而某這箇例，只是一爻互換轉(zhuǎn)移，無(wú)那隔驀兩爻 底。淵。
問(wèn)：「『剛來(lái) 而不窮』，窮是窮極。來(lái) 處乎中，不至窮極否？」曰：「是居二為 中。若在下，則是窮矣。」學(xué)履。
「渙奔其機(jī)」，以卦變言之，九二，自三來(lái) 居二，得中而不窮，所以為 安，如機(jī)之安也。六三，是自二往居三，未為 得位，以其上同於四，所以為 得位。象辭如此說(shuō)，未密。若云六三上應(yīng) 上九為 上同，恐如此跳過(guò)了不得。此亦是依文解義說(shuō)。終是不見(jiàn)得九來(lái) 居二之為安 ，二之於三為 得位，是如何。學(xué)蒙。
「奔其機(jī)」，也只是九來(lái) 做二。人事上說(shuō)時(shí)，是來(lái) 就那安處。淵。
「渙其躬，志在外也」，是舍己從 人意思。老蘇云：「渙之九四曰：『渙其群，元吉?！环蛉赫撸ト酥麥o以混一天下者也?！勾苏f(shuō)，雖程傳有 所不及。如程傳 之說(shuō)，則是群其渙，非「渙其群」也。蓋當(dāng)人心渙散之時(shí)，各相朋黨，不能混一。惟九四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為 文章，故此等說(shuō)話皆達(dá)其意。大抵渙卦上三爻是以渙濟(jì) 渙也。道夫?！笢o其群」，乃取老蘇之說(shuō)，是散了小小底群隊(duì)，併 做一箇。東坡所謂「合小以為 大，合大以為 一」。又曰：「如太祖之取蜀，取江南，皆是『渙其群』、『渙有丘』之義。但不知四爻如何當(dāng)?shù)么肆x?！?br>「渙其群」，言散小群做大群，如將 小物事幾 把解來(lái) 合做一大把。東坡說(shuō)這一爻最好，緣他會(huì) 做文字，理會(huì) 得文勢(shì) ，故說(shuō)得合。淵。
「渙汗其大號(hào)?！固?hào)令當(dāng)散，如汗之出，千毛百竅中，迸散出來(lái) 。這箇物出不會(huì) 反，卻不是說(shuō)那號(hào)令不當(dāng)反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。淵。
「渙汗其大號(hào)」，圣人當(dāng)初就人身上說(shuō)一「汗」字為 象，不為 無(wú)意。蓋人君之號(hào)令，當(dāng)出乎人君之中心，由中而外，由近而遠(yuǎn)，雖至幽至遠(yuǎn)之處，無(wú)不被而及之。亦猶人身之汗，出於中而浹 於四體也。道夫。
散居積，須是在他正位方可。淵。
「渙王居，無(wú)咎」。象只是節(jié)做四字句，伊川泥其句，所以說(shuō)得「王居無(wú)咎」差了。上九象亦自節(jié)了字，則此何疑！節(jié)「說(shuō)以行險(xiǎn)」，伊川之說(shuō)是也。說(shuō)則欲進(jìn)，而有險(xiǎn)在前，進(jìn)去不得，故有止節(jié)之義。又曰：「節(jié)，便是阻節(jié)之意?！?br>「天地節(jié)而四時(shí)成?！固斓剞D(zhuǎn)來(lái) ，到這裏相節(jié)了，更沒(méi)去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裏冢匝了，更去不得。這箇折做兩 截，兩 截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節(jié)，初無(wú)人使他。圣人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如「修道之謂教」，「天秩有禮」之類(lèi)，皆是。天地則和這箇都無(wú)，只是自然如此。圣人法天，做這許多節(jié)，指出來(lái) 。淵。
「戶(hù) 庭」是初爻之象，「門(mén)庭」是第二爻之象。戶(hù) 庭，未出去；在門(mén)庭，則已稍去矣。就爻位上推，戶(hù)庭 主心，門(mén)庭主事。淵。
問(wèn)：「君子之道，貴乎得中。節(jié)之過(guò)雖非中道，然愈於不節(jié)者，如何便會(huì) 兇？九二『不出門(mén)庭』，雖是失時(shí)，亦未失為 恬退守節(jié)者，乃以為 兇，何也？」先生沉思良久，曰：「這處便使局定不得。若以占言之，且只寫(xiě)下，少間自有應(yīng) 處，眼下皆未見(jiàn)得。若以道理言之，則有可為 之時(shí)，乃不出而為 之，這便是兇之道，不是別更有兇?！褂衷唬骸浮簳r(shí)乎時(shí)，不再來(lái) ！』如何可失！」
「安節(jié)」是安穩(wěn)自在，「甘節(jié)」是不辛苦喫 力底意思。甘便對(duì) 那苦?！父使?jié)」與「禮之用，和為 貴」相似。不成人臣得「甘節(jié)吉」時(shí)，也要節(jié)天下！大率人一身上，各自有箇當(dāng)節(jié)底。淵。
「節(jié)卦大抵以當(dāng)而通為 善。觀九五中正而通，本義云：『坎為 通。』豈水在中間，必流而不止邪？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「觀節(jié)六爻，上三爻在險(xiǎn)中，是處節(jié)者也。故四在險(xiǎn)初，而節(jié)則亨；五在險(xiǎn)中，而節(jié)則甘；上在險(xiǎn)終，雖苦而無(wú)悔，蓋節(jié)之時(shí)當(dāng)然也。下三爻在險(xiǎn)外，是未至於節(jié)，而預(yù)知所節(jié)之義。初知通塞，故無(wú)咎；二可行而反節(jié)；三見(jiàn)險(xiǎn)在前當(dāng)節(jié)，而又以陰居剛，不中正而不能節(jié)，所以三爻兇而有咎。不知是如此否？」曰：「恁地說(shuō)也說(shuō)得。然九二一爻看來(lái) 甚好，而反云兇，終是解不穩(wěn)?！箤W(xué)履。
中孚
問(wèn)：「中孚，『孚』字與『信』字恐亦有別？」曰：「伊川云：『存於中為 孚，見(jiàn)於事為 信?！徽f(shuō)得極好。」因舉字說(shuō)：「『孚』字從 『爪』，從 『子』，如鳥(niǎo)抱子之象。今之『乳』字一邊從 『孚』，蓋中所抱者實(shí)有物也。中間實(shí)有物，所以人自信之?！箤W(xué)履。
中孚小過(guò)兩 卦，鶻突不可曉 。小過(guò)尤甚。如云「弗過(guò)防之」，則是不能過(guò)防之也，四字只是一句。至「弗過(guò)，遇之」與「弗遇，過(guò)之」，皆是兩 字為 絕句，意義更不可曉 。學(xué)蒙。
中孚與小過(guò)都是有飛鳥(niǎo)之象。中孚是箇卵象，是鳥(niǎo)之未出殼 底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都說(shuō)「鳴鶴」、「翰音」之類(lèi)?！负惨舻翘臁?，言不知變者，蓋說(shuō)一向恁么去，不知道去不得。這兩 卦十分解不得，且只依稀地說(shuō)?！鸽圄~(yú)吉」，這卦中，他須見(jiàn)得有豚魚(yú)之象，今不可考。占法則莫須是見(jiàn)豚魚(yú)則吉，如鳥(niǎo)占之意象。若十分理會(huì) 著，便須穿鑿。淵。
「柔在內(nèi) ，剛得中」，這箇是就全體看，則中虛；就二體看，則中實(shí)。他都見(jiàn)得有孚信之意，故喚 作「中孚」。伊川這二句說(shuō)得好。他只遇著這般齊整底，便恁地說(shuō)去。若遇不齊整底，便說(shuō)不去。淵。問(wèn)：「『澤 上有風(fēng)，中孚?！伙L(fēng)之性善入，水虛而能順承，波浪洶 涌 ，惟其所感，有相信從 之義，故為中 孚?！乖唬骸敢彩侨绱恕ｏL(fēng)去感他，他便相順，有相孚之象?！褂衷唬骸浮簼?上有風(fēng)，中孚?！豁毷菨?中之水，海即澤 之大者，方能信從 乎風(fēng)。若溪湍之水，則其性急流就下，風(fēng)又不奈他何?！埂缸h獄緩死」，只是以誠(chéng)\意求之?！笣?上有風(fēng)」，感得水動(dòng) ?！缸h獄緩死」，則能感人心。淵。
問(wèn)：「中孚是誠(chéng)\信之義，『議獄緩死』，亦誠(chéng)\信之事，故君子盡心於是。」曰：「圣人取象有不端確處。如此之類(lèi)，今也只得恁地解，但是不甚親切?！?br>「九二爻自不可曉 ?？磥?lái) 『我有好爵，吾與爾靡之』，是兩 箇都要這物事。所以『鶴鳴子和』，是兩 箇中心都愛(ài) ，所以相應(yīng) 如此。」因云：「『潔凈精微』之謂易，自是懸 空說(shuō)箇物在這裏，初不惹著那實(shí)事。某嘗謂，說(shuō)易如水上打毬 ，這頭打來(lái) ，那頭又打去，都不惹著水方得。今人說(shuō)，都打入水裏去了！」胡泳錄云：「讀易，如水面打毬 ，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按從 泥裏去，如何看得！」學(xué)履。
「鶴鳴子和」，亦不可曉 ?！负镁魻柮摇梗嗖恢钦f(shuō)甚底。系辭中又說(shuō)從 別處去。淵。
問(wèn)：「中孚六三，大義是如何？」曰：「某所以說(shuō)中孚小過(guò)皆不可曉 ，便是如此。依文解字看來(lái) ，只是不中不正，所以歌泣喜樂(lè) 都無(wú)常也?！箤W(xué)履。
小過(guò)
中孚有卵之象。小過(guò)中間二畫(huà)是鳥(niǎo)腹，上下四陰為鳥(niǎo)翼之象。鳥(niǎo)出乎卵，此小過(guò)所以次中孚也。學(xué)蒙。
小過(guò)大率是過(guò)得不多。如大過(guò)便說(shuō)「獨(dú)立不懼 」，小過(guò)只說(shuō)這「行」、「喪 」、「用」，都只是這般小事。伊川說(shuō)那禪讓征伐，也未說(shuō)到這箇。大概都是那過(guò)低過(guò)小底?！革w鳥(niǎo)遺音」，雖不見(jiàn)得遺音是如何，大概且恁地說(shuō)。淵。
小過(guò)是過(guò)於慈惠之類(lèi)，大過(guò)則是剛嚴(yán) 果毅底氣 象。淵。
「小過(guò)，小者過(guò)而亨」，不知「小者」是指甚物事？學(xué)蒙。
「『飛鳥(niǎo)遺之音』，本義謂『致飛鳥(niǎo)遺音之應(yīng) 』，如何？」曰：「看這象，似有羽蟲(chóng)之孽之意，如賈誼『鵩鳥(niǎo)』之類(lèi)?！箤W(xué)履。
「山上有雷，小過(guò)」，是聲在高處下來(lái) ，是小過(guò)之義?！革w鳥(niǎo)遺之音」，也是自高處放聲下來(lái) 。學(xué)履。
小過(guò)是小事，又是過(guò)於小。如「行過(guò)乎恭，喪 過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉」，皆是過(guò)於小，退后一步，自貶底意思。燾。
「行過(guò)恭，用過(guò)儉」，皆是宜下之意。學(xué)履。
初六「飛鳥(niǎo)以?xún)础?，只是取其飛過(guò)高了，不是取「遺音」之義。學(xué)蒙。
三父，四祖，五便當(dāng)妣。過(guò)祖而遇妣，是過(guò)陽(yáng)而遇陰。然而陽(yáng)不可過(guò)，則不能及六五，卻反回來(lái) 六二上面。淵。
九四「弗過(guò)遇之」，過(guò)遇，猶言加意待之也。上六「弗遇過(guò)之」，疑亦當(dāng)作「弗過(guò)遇之」，與九三「弗過(guò)防之」，文體正同。淵。
九四「弗過(guò)遇之」一句曉 不得，所以下兩 句都沒(méi)討頭處。又曰：「此爻小象恐不得如伊川說(shuō)，以『長(zhǎng)』字為 上聲?！何鹩糜镭憽?，便是不可長(zhǎng)久?！何鹩糜镭憽?，是莫常常恁地」。又曰：「莫一向要進(jìn)?！?br>「終不可長(zhǎng)也」，爻義未明，此亦當(dāng)闕。僩。
「密云不雨」，大概是做不得事底意思。淵?！高故强?底意，卻只弋得這般物事。淵。
問(wèn)協(xié)韻。曰：「小過(guò)初六『不可如何也』，六二『臣不可過(guò)也』，九三『兇如何也』！自是協(xié)了。九四又轉(zhuǎn)韻。若仍從 平聲，『位不當(dāng)也』，『終不可長(zhǎng)也』，便是協(xié)了。六五『已上也』，『上』字作平聲；上六『已亢也』，便也是平聲。疑自「當(dāng)」字以下不然，蓋十一唐中，「上」字無(wú)平聲。若從側(cè) 聲，但『終不可長(zhǎng)也』，『長(zhǎng)』字作音『仗』，則『當(dāng)』字、『上』字、『亢』字皆協(xié)矣?！菇栽谒氖谎嵵?。
既濟(jì)
「亨小」當(dāng)作「小亨」。大率到那既濟(jì) 了時(shí)，便有不好去，所以說(shuō)「小亨」。如唐時(shí)貞觀之盛，便向那不好去。淵。
既濟(jì) 是已濟(jì) 了，大事都亨，只小小底正在亨通，若能戒懼 得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意亦是如此，但要說(shuō)做「亨小」，所以不分曉 。又曰：「若將 濟(jì) ，便是好，今已濟(jì) ，便只是不好去了?！箤W(xué)蒙?！赋跫K亂」，便有不好在末后底意思。淵。
「高宗伐鬼方」，疑是高宗舊日占得此爻，故圣人引之，以證此爻之吉兇。如「箕子之明夷利貞」，「帝乙歸妹」，皆恐是如此。又曰：「漢去古未遠(yuǎn)，想見(jiàn)卜筮之書(shū) 皆存。如漢文帝之占『大橫庚庚』，都似左傳時(shí)人說(shuō)話?！褂衷唬骸浮合膯?以光』，想是夏啟 曾占得此卦?！箤W(xué)蒙。
問(wèn)：「『三年克之，憊也 』，言用兵是不得已。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝 其憊矣！」曰：「言兵不可輕用也。」學(xué)履。
問(wèn)：「既濟(jì) 上三爻皆漸漸不好去，蓋出明而入險(xiǎn)，四有衣袽之象?！乖唬骸浮河兴梢病?，便是不好底端倪自此已露?！埂肝濉簹?牛』，則已自過(guò)盛；上『濡』首，則極而亂矣。不知如何？」曰：「然。時(shí)運(yùn)\到那裏都過(guò)了，康節(jié)所謂『飲酒酩酊，開(kāi)花離披』時(shí)節(jié)，所以有這樣 不好底意思出來(lái) ?！箤W(xué)履。
六四以柔居柔，能慮患豫防，蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不?，慮事細(xì)密。剛果之人心?，不解如此。淵。
既濟(jì) 初九「義無(wú)咎也」，「咎」字上聲。六二「以中道也」，「道」亦上聲，音「斗」。九三換平聲，「憊」字通入「?jìng)?」字，改作平聲，則音「皮」。六四「有所疑」，九五「不如西鄰之時(shí)」，又「吉大來(lái) 也」，「來(lái) 」字音「黎」。上六「何可久也」？久與「己」通，「己」字，平聲為 期。
未濟(jì)
取狐為 象，上象頭，下象尾。淵。
問(wèn)：「未濟(jì) 所以亨者，謂之『未濟(jì) 』，便是有濟(jì)之 理。但尚遲遲，故謂之『未濟(jì) 』；而『柔得中』，又自有亨之道?！乖唬骸溉弧！盒『酀?jì) 』，『汔』字訓(xùn)『幾 』，與井卦同。既曰『幾 』，便是未濟(jì) 。未出坎中，不獨(dú)是說(shuō)九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險(xiǎn)，所以未濟(jì) ?！箤W(xué)履。本注云：「士毅本記此段尤詳，但今未見(jiàn)黃本?！埂覆焕m(xù)終也」，是首濟(jì) 而尾濡，不能濟(jì) 。蓋不相接續(xù)去，故曰：「不續(xù)終也」。狐尾大，「濡其尾」，則濟(jì) 不得矣。學(xué)履。
易不是說(shuō)殺 底物事，只可輕輕地說(shuō)。若是確定一爻吉，一爻兇，便是揚(yáng)子云太玄了，易不恁地。兩 卦各自說(shuō)「濡尾」、「濡首」，不必拘說(shuō)在此言首，在彼言尾。大概既濟(jì) 是那日中衙晡時(shí)候，盛了，只是向衰去。未濟(jì) 是五更初時(shí)，只是向明去。圣人當(dāng)初見(jiàn)這箇爻裏有這箇意思，便說(shuō)出這一爻來(lái) ，或是從 陰陽(yáng)上說(shuō)，或是從卦 位上說(shuō)。他這箇說(shuō)得散漫，不恁地逼拶他，他這箇說(shuō)得疏。到他密時(shí)，盛水不漏；到他疏時(shí)，疏得無(wú)理會(huì) 。若只要就名義上求他，便是今人說(shuō)易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見(jiàn)這箇意，便說(shuō)這箇事出來(lái) ，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說(shuō)得疏，不知如今煞有退削了處。譬如箇燈 籠\安四箇柱，這柱已是礙了明。若更剔去得，豈不更是明亮！所以說(shuō)「不可為 典要」，可見(jiàn)得他散漫。淵。
未濟(jì) 與既濟(jì) 諸爻頭尾相似。中間三四兩 爻，如損益模樣 ，顛倒了他?！敢份嗗ξ病梗诩葷?jì) 為 無(wú)咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。淵。
「曳輪濡尾」，是只爭(zhēng)些子時(shí)候，是欲到與未到之間。不是不欲濟(jì) ，是要濟(jì) 而未敢輕濟(jì) 。如曹操臨敵 ，意思安閑，如不欲戰(zhàn) 。老子所謂「猶若冬涉川」之象。涉則必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。淵。
初六「亦不知極也」，「極」字猶言「極則」。又曰：「猶言『界至』也?！埂敢嗖恢獦O也」，「極」字未詳，考上下韻亦不協(xié)，或恐是「敬」字，今且闕之。僩。
未濟(jì) 九四與上九，「有」字皆不可曉 ，只得且依稀如此說(shuō)。又曰：「益損二卦說(shuō)龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟(jì) 說(shuō)『伐鬼方』，亦顛倒，不知是如何?！箤W(xué)蒙。
看來(lái) 未濟(jì) 只陽(yáng)爻便好，陰爻便不好。但六五、上九兩 爻不如此。六五謂其得中，故以為 吉。上九有可濟(jì)時(shí)之才，又當(dāng)未濟(jì) 之極，可以濟(jì) 矣，亦云不吉，更曉 不得。學(xué)蒙。問(wèn)：「未濟(jì) 上九，以陽(yáng)居未濟(jì) 之極，宜可以濟(jì) ，而反不善者，竊謂未濟(jì) 則當(dāng)寬靜以待。九二、九四以陽(yáng)居陰，皆當(dāng)靜守。上九則極陽(yáng)不中，所以如此。」曰：「也未見(jiàn)得是如此。大抵時(shí)運(yùn)\既當(dāng)未濟(jì) ，雖有陽(yáng)剛之才亦無(wú)所用。況又不得位，所以如此。」學(xué)履。
問(wèn)：「居未濟(jì) 之時(shí)，未可動(dòng) 作，初六柔不能固守而輕進(jìn)，故有『濡尾』之吝。九二陽(yáng)剛得中得正，曳其輪而不進(jìn)，所以貞吉?！乖唬骸敢彩侨绱?，大概難曉 。某解也且備 禮，依眾人解說(shuō)?！褂衷唬骸缚灿休喯螅哉f(shuō)輪。大概未濟(jì) 之下卦，皆是未可進(jìn)用。『濡尾曳輪』，皆是此意。六三未離坎體，也不好。到四、五已出乎險(xiǎn)，方好。上九又不好?！褂衷唬骸浮哄κ住环置魇呛^(guò)水而濡其首。今象卻云：『飲酒濡首』，皆不可曉 。嘗有人著書(shū)以 彖象文言為 非圣人之書(shū) 。只是而今也著與孔子分疏?！贡驹疲骸钢皇撬七@處貴分疏，所以有是說(shuō)?！?br>既濟(jì) 未濟(jì) 所謂「濡尾」、「濡首」，分明是說(shuō)野狐過(guò)水。今孔子解云「飲酒濡首」，亦不知是如何。只是孔子說(shuō)，人便不敢議，他人便恁地不得。厲。